«ΕΝΕΡΓΕΙΑΚΕΣ» ΘΕΡΑΠΕΙΕΣ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑ

«ΕΝΕΡΓΕΙΑΚΕΣ» ΘΕΡΑΠΕΙΕΣ

ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΗ ΖΩΗ

Μιχαήλ Χούλη, Θεολόγου

• Τι είναι οι «ενεργειακές» θεραπείες και ποιο το προκύπτον ποιμαντικό πρόβλημα
• Γιόγκα και Διαλογισμός
• Αγιουρβέδα
• Η Ομοιοπαθητική ….. αυτοαναλυόμενη
• Βελονισμός
• Σχετικά με το Ρέικι
• Ρούνοι και Κρύσταλλοι της Νέας Εποχής
• Επίλογος

ΤΙ ΕΙΝΑΙ ΟΙ ‘ΕΝΕΡΓΕΙΑΚΕΣ’ ΘΕΡΑΠΕΙΕΣ ΚΑΙ ΠΟΙΟ ΤΟ ΠΡΟΚΥΠΤΟΝ ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΟ ΠΡΟΒΛΗΜΑ

Οι «θεραπευτικές» λατρείες ή εναλλακτικές «θεραπείες» είναι οφθαλμοφανές πως πληθαίνουν συνεχώς και υπόσχονται πως θεραπεύουν κάθε ψυχοσωματική πάθηση, ενώ ανήκουν στο φαινόμενο του αποκρυφισμού της ΝΕΑΣ ΕΠΟΧΗΣ. Οι εναλλακτικοί αυτοί τρόποι θεραπείας βασίζονται στην απωανατολική μεταφυσική και είναι αντεπιστημονικοί και ανορθόδοξοι. Χρησιμοποιούν υποτίθεται πανάρχαια συστήματα θεραπείας, όπως είναι οι διαφόρων ονομασιών αόρατες και μη επαληθεύσιμες ενέργειες (που δεν αναγνωρίζονται από τη δυτική ιατρική) και η ίαση επιτυγχάνεται κατ’ αυτούς σε ενεργειακό, συμπαντικό και ολιστικό επίπεδο. Σκοπός τους είναι να εξισορροπηθεί δήθεν η ‘πράνα’, ή το ‘τσι’, ή το ‘κι’ στα ιαπωνικά, ή το ‘μάνα’ στα ινδιάνικα ή ο αποκρυφιστικός ‘αιθέρας’, ή η με οποιαδήποτε άλλη ονομασία, ιδίου περιεχομένου, ενέργεια που δήθεν διεκόπη μέσα στον ασθενή, και που γι’ αυτό πιστεύουν ότι αρρώστησε. Πρόκειται για μια βιομηχανία που απλώνεται με τη μορφή πολυπληθών συλλόγων και προσφέρεται με αποκρυφιστικές –ωστόσο έντεχνα και ορθολογιστικά διαφημιζόμενες στην εποχή μας- διδασκαλίες, οι οποίες συνεχώς ελέγχονται και αποκαλύπτονται, στην αποκλίνουσα ως προς την υγεία πρακτική τους, από πολλούς ιατρικούς συλλόγους και επιφανείς ιατρούς στην Ευρώπη και Αμερική. Παρόλα αυτά προσπαθούν όσον το δυνατόν πιο έντονα να διεισδύουν στον επιστημονικό ιατρικό κόσμο, διαδίδοντας –ή μεθοδεύοντας στο να φανεί- πως κομίζουν όχι μόνο την τελευταία πρόταση της υγείας, αλλά και ότι συμβάλουν εκεί που η δυτική ιατρική και η «θρησκειοποιημένη» εκκλησιαστική ζωή απέτυχε: στην ολόπλευρη και πλήρως εξιδανικευμένη δηλαδή θεραπεία της προσωπικότητας, στην ισόρροπη ψυχοσωματική ανάπτυξη του ανθρώπου, στην θετική κατεύθυνση της συνείδησης σε ατραπούς ευτυχίας, στην αυτοπραγμάτωση, όπως το ονομάζουν, και στην πραγματική αυτογνωσία. Γίνονται επομένως πιστευτοί από πλήθος κόσμου που στενάζει κάτω από πνευματικά και σωματικά προβλήματα, ενώ το βάρος μετατίθεται στην ελπίδα για μια καλύτερη ζωή, φυσική και μεταφυσική.

Ποιμαντικό ζήτημα προκύπτει όταν αρκετοί χριστιανοί, ενώ εκκλησιάζονται και κοινωνούν και δέχονται τα της πίστεως, εν τούτοις συμμετέχουν και σε παραϊατρικά κέντρα και σε παγανιστικές προτάσεις θεραπείας ή μελλοντολογίας, που χαρακτηρίζονται αντιχριστιανικές ή στην καλύτερη περίπτωση ψευδοεπιστημονικές. Επιπλέον, πολλοί δυστυχώς γιατροί, διεθνώς και στην Ελλάδα, προωθούν –για οικονομικούς λόγους- τέτοιες αμφιβόλου ποιότητος θεραπείες και δρουν έτσι ως «επαληθευτές» των παράδοξων και απαράδεκτων ιατρικά αυτών συλλόγων. Το φαινόμενο έχει γενικευθεί και πιστεύουμε ότι είναι θέμα ιδιοτελούς προσέγγισης του Θεού και της Εκκλησίας, όταν δηλαδή η πίστη εξυπηρετεί περισσότερο την ατομική μας αυτοσυντήρηση και διαιώνιση, όχι το θέλημα του Θεού. Πολλοί άνθρωποι στην εποχή μας πηγαίνουν σε μάγους, σε μέντιουμ, σε αστρολόγους, σε χαρτορίχτρες κ.α. προκειμένου να βρουν θεραπεία και λύση –και μάλιστα ΑΜΕΣΑ- στα προβλήματά τους, αντί να εμπιστεύονται το θέλημα του Θεού, όποιο κι αν είναι αυτό, που φυσικά αφορά πάντα τη σωτηρία τους. Το ίδιο συμβαίνει και στον τομέα της υγείας. Δοκιμάζουν οι περισσότεροι ό,τι κι αν παρουσιασθεί μπροστά τους, όποια θεραπεία ακούσουν πως ‘έχει αποτελέσματα’, άσχετα αν η όλη φιλοσοφία που συναντάνε σε μεταφυσικού τύπου ιατρικές προτάσεις είναι αρνητικά θρησκευτική και ειδωλολατρική. Η σκέψη πολλών είναι: ‘Εγώ θέλω να μην πονάω και να γίνω καλά. Δεν με ενδιαφέρει το ποιος θα με θεραπεύσει και πώς θα με θεραπεύσει, φτάνει να με θεραπεύσει’!

Αυτή η σύγχρονη λογική δεν ταιριάζει όμως σε χριστιανούς, δεδομένου ότι το σπουδαιότερο στην εκκλησιαστική ζωή είναι η εμπιστοσύνη, η πίστη και η ελπίδα μας προς τον Τριαδικό Θεό, και όχι αποκλειστικά η υγεία, η δύναμη και η ευεξία, προς τα οποία στρέφουν συνεχώς –και μέσω διαφημίσεων άλλωστε- τους ανθρώπους. Ο Θεός, σε πολλές περιπτώσεις, γνωρίζουμε ότι αποκαλύπτεται ιδίως στον πόνο και την ασθένεια, και πολλοί άγιοι υπήρξαν επιρρεπείς σε ασθένειες και μέσα σ’ αυτές, αλλά και δι’ αυτών, αγίασαν και κέρδισαν την αιωνιότητα. Αυτό δεν σημαίνει ότι πρέπει να επιζητούμε την ασθένεια. Σημαίνει ότι πρέπει να επιζητούμε πρωτίστως την αγάπη και κοινωνία με το Θεό και τη σωτηρία και όχι να ρίχνουμε το βάρος επιφανειακά και μόνο στην υγεία μας, ΘΥΣΙΑΖΟΝΤΑΣ ΤΑ ΠΑΝΤΑ, ΑΚΟΜΗ ΚΑΙ ΤΗΝ ΑΛΗΘΕΙΑ ΤΗΣ ΨΥΧΗΣ ΜΑΣ, σ’ αυτήν! Δεν είναι υγιής ακόμη θρησκευτική στάση ζωής εκείνων που «χρησιμοποιούν» και χρειάζονται το Θεό και προσεύχονται σ’ αυτόν για ΝΑ ΓΙΝΕΙ ΤΟ ΔΙΚΟ ΤΟΥΣ ΘΕΛΗΜΑ και όχι του Θεού, και για συμφεροντολογικούς και ατομιστικούς σκοπούς. Στην Εκκλησία προσευχόμαστε για να επικρατήσει το θέλημα του Θεού (‘Γενηθήτω το θέλημά Σου’, λέμε στο Πάτερ Ημών), που είναι σωτήριο και κατεξοχήν ζωογόνο, και όχι για να επιβεβαιωθούμε εγωιστικά. Ας μην εμπιστευόμαστε επομένως τον οποιονδήποτε, αλλά εκείνους που φέρουν εκκλησιαστική μαρτυρία Ιησού Χριστού. Ό,τι λάμπει, εξάλλου, δεν είναι απαραίτητα και χρυσός, και την αλήθεια αυτή τη βιώνουμε καθημερινά.     

Παρακάτω θα αναφερθούμε περιληπτικά σε μερικές από τις πιο γνωστές ‘ενεργειακές’ θεραπείες, ήτοι στη Γιόγκα και το Διαλογισμό, την Αγιουρβέδα, την Ομοιοπαθητική, το Βελονισμό, το Ρέικι, τους Ρούνους και τους Κρυστάλλους της Νέας Εποχής.  

ΓΙΟΓΚΑ ΚΑΙ ΔΙΑΛΟΓΙΣΜΟΣ

H λέξη γιόγκα σημαίνει ένωση με το υπέρτατο θείο, ενώ στα λατινικά σημαίνει ότι κάποιος τίθεται κάτω από προστατευτική δύναμη-ασπίδα (jugum=ασπίδα) [‘Το αλφάβητο του αποκρυφισμού’, Kurt E. Koch, εκδ. Στερέωμα, 1993, σελ. 210]. Η έννοια της γιόγκα είναι καθαρά θρησκευτική –είναι μια από τις 6 ορθόδοξες κατευθύνσεις (Νταρσάνες) του Ινδουισμού- αν και παρουσιάζεται στις δυτικές χώρες με μορφή γυμναστικής, ότι μειώνει τις συναισθηματικές ταραχές και το άγχος, ότι προσφέρει μια ιδιαίτερα χαλαρωτική εκτόνωση κ.λπ., και όλα αυτά για οικονομικούς ως επί το πλείστον λόγους. Οι ίδιοι οι Ινδοί γκουρού θεωρούν ανάρμοστη συμπεριφορά το να παρουσιάζουν στη Δύση ορισμένοι επιτήδειοι την γιόγκα ως γυμναστική άσκηση και για ευεξία και ψυχολογική εκτόνωση, αφού πρόκειται για αναπόσπαστο μέρος του Ινδουισμού και του Βουδισμού. Το ζητούμενο στον Ινδουισμό, απ’ όπου και προέρχεται η γιόγκα, είναι να απελευθερωθεί η ψυχή από την άγνοια του εαυτού της, από τη φαντασίωση του κόσμου και τελικά από τον κύκλο, όπως πιστεύουν, των μετεμψυχώσεων.

Η σημαντικότερη ζημιά, για έναν χριστιανό ασκούμενο στη γιόγκα, είναι Η ΕΞΟΙΚΕΙΩΣΗ ΜΕ ΤΗΝ ΑΠΩΑΝΑΤΟΛΙΚΗ ΜΕΤΑΦΥΣΙΚΗ ΕΙΣ ΒΑΡΟΣ ΤΗΣ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΗΣ ΠΡΟΣΕΥΧΗΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΛΑΤΡΕΙΑΣ. Ο ΑΥΤΟΫΠΝΩΤΙΣΜΟΣ μάλιστα κατά τον διαλογισμό, σε συνδυασμό με την ΕΠΙΚΛΗΣΗ ΤΩΝ ΜΑΝΤΡΑ (ιερών φράσεων ή ονομάτων ινδουιστικών θεοτήτων), επιφέρει ενδεχομένως πνευματικές αλλοιώσεις και άρνηση του σωτήριου αναστάσιμου μηνύματος του Χριστού. Το ημίφως, η κατάλληλη ατμόσφαιρα στο φως των κεριών, η αυτοβύθιση, οι συγκεκριμένες στάσεις σώματος, Η ΣΩΣΤΗ ΑΝΑΠΝΟΗ (Πραναγιάμα) των γιόγκι (γεμάτη με Πράνα στέλνεται κάτω στην σπονδυλική στήλη, στο ιερόν οστούν, στην έδρα της Κουνταλίνι ή την αποθηκεύουν στο Ηλιακό Πλέγμα), οι θεωρίες περί “ΡΟΗΣ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ” στον οργανισμό, ανοίγματος κέντρων “ΤΣΑΚΡΑ” (υποτιθέμενα, απωανατολικής έννοιας, κέντρα ενέργειας στο σώμα μας, δια των οποίων επιτυγχάνεται η σωστή ροή της ζωτικής ενέργειας και η αποκατάσταση της υγείας), η φιδοειδώς αναδυόμενη δύναμη της “ΚΟΥΝΤΑΛΙΝΙ” (κρυμμένη δύναμη που πιστεύουν πως όταν διεγερθεί ανοίγουν οι πηγές της γνώσης και ο νους φτάνει στην υπεραισθητική αντίληψη), η διδασκαλία περί των επτά αρχών από τις οποίες δέχεται η γιόγκα ότι αποτελείται ο άνθρωπος (και όχι μόνο από την ψυχή και το σώμα του), οι αποκρυφιστικές θέσεις περί ‘ΑΣΤΡΙΚΟΥ ΣΩΜΑΤΟΣ’ (‘διδάσκουν’ ότι είναι αόρατο, ταξιδεύει μ’ αυτό το ‘Εγώ’ ανώτερων ανθρώπων, συλλέγουν μ’ αυτό πληροφορίες, κατά τη διάρκεια του ύπνου ή σε συνειδητή κατάσταση, και προβάλλεται σε τρίτους ως φάντασμα), ΕΞΑΚΟΝΤΙΣΗΣ της σκέψης (στέλνουν σκέψεις αγάπης και συμπάθειας σε κάποιους άλλους), οι θεραπείες που πιστεύουν πως μπορούν να πραγματοποιηθούν ΑΠΟ ΑΠΟΣΤΑΣΗ (με κάθε ρυθμική αναπνοή στέλνει ο ‘θεραπευτής’ δύναμη ζωής-Πράνα, σχηματίζοντας την νοερή εικόνα του ασθενή, η οποία σαν παλμική δόνηση ‘θρονιάζεται στον ψυχικό μηχανισμό του πάσχοντος’), οι απόψεις της γιόγκα περί ΠΡΑΝΑ (δέχονται ότι είναι μια «παγκόσμια αρχή κίνησης, δύναμης και ενέργειας» που εισχωρεί και ζωοποιεί τα πάντα), αυτοσωτηρίας-ΦΩΤΙΣΜΟΥ (η Γιόγκα διδάσκει, αντίθετα με τον Χριστιανισμό, πως ο Φωτισμός δεν έχει σχέση με το Θεό, παρά με μας τους ίδιους. Ο φωτισμένος μυστικιστής αυτοθεώνεται, ανακαλύπτοντας την παντογνωσία να πηγάζει από μέσα του και αποκτά την επίγνωση ότι υπήρχε πάντα, υπάρχει και θα υπάρχει αιώνια), μετενσάρκωσης κ.λπ. -που είναι καθαρά αντιχριστιανικές διδασκαλίες- οδηγούν σταδιακά τον ασκούμενο στην ινδουιστική και βουδιστική φιλοσοφία (βλ. ‘Γιόγκα’, του γιόγκι Ramacharaka, εκδ. ΙΔΡΕΙΑ, Αθ. 1967).

Ακόμη, η Γιόγκα υποτιμά αφάνταστα το πρόσωπο του Κυρίου, τον οποίον θεωρεί δεύτερης τάξης ήρωα σε σύγκριση με τους αγνούς και τέλειους γιόγκιν (Βιβεκανάντα, σελ. 301), αλλά και η Χάρη του Θεού δεν παίζει κανένα ρόλο γι’ αυτήν στη σωτηρία. Σημασία έχει, ισχυρίζονται οι γιόγκιν, να είναι κανείς ταπεινός. «Αν είστε, θα γίνετε τέλειοι, χωρίς να έχετε διαβάσει κανένα θρησκευτικό βιβλίο, ούτε να έχετε ποτέ πάει σε καμιά εκκλησία ή ναό» (Βιβεκανάντα, σελ. 286). Έτσι, το μυστήριο της Θείας Οικονομίας και η θέωση του ανθρώπου δια της Θείας Ευχαριστίας και των λοιπών αγιαστικών μυστηρίων απορρίπτεται από τη Γιόγκα.

ΑΓΙΟΥΡΒΕΔΑ

Η Αγιουρβέδα είναι ένα διαλογιστικό σύστημα και τρόπος ζωής, που επικεντρώνεται στην απωανατολική χορτοφαγική διαιτολογία και σε τρόπους κάθαρσης και σωστής ροής ενέργειας στον οργανισμό, όπως πιστεύουν και διδάσκουν οι Ινδουιστικές παραδόσεις. Καί για την Αγιουρβέδα επίσης, όλα είναι δονήσεις και ενέργεια μέσα στο σύμπαν και ο διαλογισμός, η διατροφή, οι επιρροές των πλανητών, η σωστή αναπνοή κ.α. εξαπλώνουν σωστά την ενέργεια στον οργανισμό, ο νους ελευθερώνεται από τους εξωτερικούς περισπασμούς, η ενέργεια αρχίζει και ελέγχεται συνειδητά, ανοίγει το τρίτο μάτι, δια της σπονδυλικής στήλης η ενέργεια ρέει προς το μυαλό, και οδηγείται κανείς προς την αυτοανάπτυξη. Η έννοια της Πράνα είναι και εδώ ιδιαιτέρως παρούσα, θεωρείται «η ίδια η ουσία της ζωής», «συντηρεί και θρέφει τη ζωή», ενώ δια του οξυγόνου «εισέρχεται στο σώμα». 

Βασικό κλειδί τόσο της Αγιουρβέδα όσο και της Γιόγκα είναι το ότι η συνείδηση, το εγώ, είναι απατηλό και δια του διαλογισμού αντιλαμβάνεται κάποιος ότι, αυτό που είναι, δεν είναι άλλο από μια φευγαλέα σύνθεση του συλλογικού ασυνειδήτου της ανθρωπότητας, ότι η ατομική συνείδηση είναι ένας μύθος, η ουσία της ύπαρξης είναι μια ψευδαίσθηση ή, διαφορετικά, η ατομική προσωπικότητα είναι illusion, maya, μη πραγματικότητα. Εξ’ ου και η πίστη στο Κάρμα (συσσώρευση έργων, που ευθύνονται για την επόμενη μετενσάρκωση) και τη Μετενσάρκωση (πολλαπλές επανενσαρκώσεις του γνήσιου εαυτού-ταξιδευτή- ‘πνεύματος’ σε διαφορετικό κάθε φορά σώμα), που αναπόσπαστα συνοδεύουν τη θρησκευτική ιδεολογία της Αγιουρβέδα και της Γιόγκα. Μάλιστα καί οι αγιουρβεδικοί διδάσκουν ότι «τα αισθητήρια όργανα του παιδιού, καθώς και το είδος του μυαλού του, ο νους του και η μνήμη, καθορίζονται σε μεγάλο βαθμό από το κάρμα προηγούμενων ζωών» του, θεωρία που βρίσκεται στον αντίποδα της εκκλησιαστικής θεολογίας, η οποία εκφράζεται με τα λόγια του αποστόλου Παύλου: «Οι άνθρωποι μία φορά πεθαίνουν κι ύστερα κρίνονται από το Θεό»  (Εβρ. 9,27).  

Συνεπώς (αναφορικά με την ανωτέρω φιλοσοφία) «ο νους ξεχνά την αλήθεια πως ο καθένας μας δεν είναι παρά μία σταγόνα στον ωκεανό της ενεργοποιημένης αντίληψης … αν η σταγόνα πέσει στον ωκεανό, γίνεται ωκεανός – και δεν ποτέ να τη βρεις πάλι». Ως εκ τούτου, «από τη στιγμή που καταλαβαίνει κανείς πως δεν είναι ούτε σώμα ούτε νους, πως αυτά δεν είναι παρά μόνο εργαλεία» … τότε φτάνει να κατανοήσει «τον Πραγματικό Εαυτό» που σημαίνει «είμαι η υπέρτατη αντίληψη. Καθαρή αντίληψη. Ο Θεός». Ο αληθινός εαυτός μας επομένως (για την Αγιουρβέδα) δεν είναι όπως δέχεται ο Χριστιανισμός ίδιον πρόσωπο, σταθερός και αυθύπαρκτος, αλλά μέρος της θεϊκής ουσίας, που πρέπει να συνειδητοποιηθεί δια του διαλογισμού.      

Ο αγιουρβεδικός τρόπος ζωής και η φιλοσοφία πόρρω απέχουν από τον μεσογειακό τύπο ανθρώπου, τον Έλληνα, τη φιλοσοφία και τις συνήθειές του, τον δυτικό τρόπο ζωής: «Μόλις ξυπνάτε, πρέπει να βάζετε το ένα χέρι λίγο κάτω από τη μύτη, προκειμένου να δείτε ποιο από τα δύο ρουθούνια είναι ανοιχτό. Μόλις το ανακαλύψετε, θα πρέπει να λειτουργείτε μ’ εκείνη την πλευρά του σώματος αρχικά, επειδή εκεί βρίσκονται ακόμα περισσότερο συγκεντρωμένες οι ενέργειες ….. Αν αναπνέετε απ’ το δεξί ρουθούνι, κοιτάξτε την παλάμη του δεξιού σας χεριού… Αναγνωρίστε την ως τον καλύτερο φίλο σας, και φιλήστε τη. Η πράξη αυτή, του φιλιού, μεταδίδει ενέργεια ….. Αφού κοιτάξετε την παλάμη σας και τη φιλήσετε, κοιτάζοντας τα δάχτυλά σας τρίψτε τα με τους αντίχειρες μ’ αργό και κατευναστικό ρυθμό …. Θα πρέπει κανείς να τρίβει τον καρπό του με τη φορά των δεικτών του ρολογιού, ώστε να χαλαρώσουν οι μύες και να υπάρχει ελεύθερη κίνηση. Κατόπιν …. καθόμαστε ήσυχα για μερικά δευτερόλεπτα με άδειο νου, αποφεύγοντας οποιαδήποτε επαφή με άλλους. Η αποφυγή της συζήτησης … μάς προστατεύει από τις αρνητικές σκέψεις». «Τώρα που ο οργανισμός σας είναι ήρεμος και χαλαρωμένος, σηκωθείτε απ’ το κρεβάτι με το πόδι της ίδιας πλευράς με το ρουθούνι που λειτουργεί. Η σειρά αυτή …. δημιουργεί μια ασπίδα ενέργειας, η οποία αποτρέπει τις αρνητικές επιδράσεις για την υπόλοιπη ημέρα ….. Βγαίνοντας απ’ το κρεβάτι με το (ίδιο) πόδι …. εναρμονίζεστε με τις υπάρχουσες ενέργειες στον πλανήτη …. Μόλις σηκωθείτε …. καθίστε μπροστά σε έναν καθρέπτη για ένα με δύο λεπτά και χαμογελάστε στον εαυτόν σας, κάντε μερικές γκριμάτσες κι απολαύστε το είδωλό σας …. Οι ινδικές γραφές επίσης μαρτυρούν τα οφέλη τού να δει κανείς κάτι λευκό εκείνη την ώρα, ειδικά αν είναι γιαούρτι, λευκά λουλούδια ή λευκά πουλιά. Επίσης μια αγελάδα ή ένα ελάφι … Σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να δείτε κάποιον με κατεβασμένα μούτρα ή κάποιον ο οποίος είναι θυμωμένος …. Αν εμφανιστεί μία απ’ αυτές τις εικόνες, κλείστε τα μάτια μέχρι να φύγει ή κοιτάξτε αμέσως κάπου αλλού και βγείτε απ’ το δωμάτιο. Ό,τι κι αν γίνει, μη μιλήσετε σε κανέναν …. Η συζήτηση μπορεί εύκολα να σας ρίξει πάλι σ΄αυτούς (τους κακούς παλμούς)». 

Και άλλα πολλά …. ‘εποικοδομητικά’ και άκρως εγωιστικά και ανώριμα, κατά τον δυτικό πολιτισμό και την ελληνική μας παράδοση, αφού άλλωστε τα θεμέλια ολόκληρης της Αγιουρβέδα κινούνται σε ατομιστικά - εσωστρεφή (το ίδιο κάνει και ο διαλογισμός, η χορτοφαγία και όλη η φιλοσοφία της) και όχι συλλογικά και κοινωνικά πρότυπα. Η λιτότητα λ.χ., η ελεημοσύνη, η μη βία, η αληθινή πίστη στο Θεό, η νηστεία κ.λπ. υπάρχει για την «αγνότητα του νου και των πράξεων». «Ο θυμός, η απληστία, ο φθόνος, η βία και η κακοήθεια» πρέπει να αποφεύγονται γιατί «καταστρέφουν τη χημεία του σώματος», αλλά και γιατί «προωθούν την ανάπτυξη ορμονών και ενζύμων». Δεν πρέπει να είναι κανείς θυμωμένος, γιατί δημιουργείται «ένα υπερβολικά όξινο περιβάλλον για τον οργανισμό και τα κύτταρά του υποφέρουν» κ.α.

Συναντά κανείς και μεγάλη θρησκοληψία στην Αγιουρβέδα, όπως υπήρχε βέβαια και στην αρχαία Ελλάδα και στα λαϊκά στρώματα στο Βυζάντιο, αλλά αυτό δεν παύει να σερβίρεται και σαν σίγουρη τώρα θεραπευτική εμπειρία: «Αν το παιδί ενοχληθεί (συναισθηματικά) και η κατάσταση συνεχίζεται, μπορεί μια γυναίκα του σπιτιού να απομακρύνει τις αρνητικές δονήσεις, περνώντας τα ακόλουθα τρία αντικείμενα πάνω από κεφάλι του μωρού, καθώς αυτό θα κοιμάται. Η γυναίκα αυτή θα πρέπει να κάνει πρώτα διαλογισμό: 1. Μία πέτρα, η οποία πρέπει στη συνέχεια να πεταχτεί έξω από το σπίτι, στο έδαφος, 2. Εφτά κρυστάλλους αλατιού (οι οποίοι πρέπει στη συνέχεια να πεταχτούν σε τρεχούμενο νερό), 3. Κόκκινες ξερές καυτές πιπεριές (οι οποίες πρέπει να πεταχτούν στη φωτιά)» [Όλα τα στοιχεία της παρούσης παραγράφου αντλήθηκαν από το βιβλίο του Χάρις Γιοχάρι, «Αγιουρβέδα, Ένας πλήρης οδηγός για την υγιεινή ζωή», εκδ. Κέδρος, Α.Ε., 2002», ενώ ο σχολιασμός είναι δικός μας].      

Η ΟΜΟΙΟΠΑΘΗΤΙΚΗ ….. ΑΥΤΟΑΝΑΛΥΟΜΕΝΗ

Το κείμενο που ακολουθεί είναι παρμένο από το Κεφάλαιο 3: «Παρασκευή των ομοιοπαθητικών φαρμάκων», από το βιβλίο «ΟΜΟΙΟΠΑΘΗΤΙΚΗ – Η ΙΑΤΡΙΚΗ ΓΙΑ ΤΗ ΝΕΑ ΧΙΛΙΕΤΙΑ»του κ. Γιώργου Βυθούλκα: ‘Οι διαλύσεις είναι τέτοιες (σημείωσή μας: εννοείται του ομοιοπαθητικού φαρμάκου) που ΟΥΤΕ ΕΝΑ ΜΟΡΙΟ ΤΟΥ ΑΡΧΙΚΟΥ ΦΑΡΜΑΚΟΥ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΠΑΡΑΜΕΙΝΕΙ!…..Στην παράγραφο 209 ο Χάνεμαν (Σημείωση δική μας: Ο ιδρυτής της Ομοιοπαθητικής) γράφει: «Το ομοιοπαθητικό σύστημα ιατρικής αναπτύσσει, σε ανήκουστο μέχρι τώρα βαθμό, ΤΙΣ ΕΣΩΤΕΡΙΚΕΣ ΔΥΝΑΜΕΙΣ ΤΩΝ ΑΚΑΤΕΡΓΑΣΤΩΝ ΟΥΣΙΩΝ, με τρόπους ασυνήθιστους, που δεν είχαν μέχρι σήμερα δοκιμαστεί και με τους οποίους όλες αυτές οι ουσίες γίνονται ανυπολόγιστα αποτελεσματικές και θεραπευτικές». … Αυτό που ανακάλυψε ο Χάνεμαν είναι ότι σε κάθε ουσία στη φύση ΥΠΑΡΧΕΙ ΚΑΠΟΙΑ ΚΡΥΜΜΕΝΗ ΕΣΩΤΕΡΙΚΗ ΖΩΗ.Μπορούμε να κινητοποιήσουμε και να χρησιμοποιήσουμε αυτή τη "δύναμη", αν γνωρίζουμε πώς να επεξεργαστούμε σωστά τις ουσίες’. (Τα κεφαλαία γράμματα δικά μας). Από:http://www.homeopathy.gr/ homeopathy/ preparation_homeopathic_remedies. html

Στο άρθρο του γνωστού και πάλι ομοιοπαθητικού κ. Γ. Βυθούλκα: «ΒΑΣΙΚΕΣ ΑΡΧΕΣ ΤΗΣ ΟΜΟΙΟΠΑΘΗΤΙΚΗΣ ΙΑΤΡΙΚΗΣ», αναφέρεται το εξής: “Οι ομοιοπαθητικοί υποστηρίζουν …. ότι η πείρα τους δείχνει πως οι υψηλές δυναμοποιήσεις (πολλαπλές αραιώσεις) έχουν ακόμη καλύτερα θεραπευτικά αποτελέσματα και ότι η δραστικότητα της φαρμακευτικής ουσίας οφείλεται μάλλον στην εμφάνιση μιας «ΝΕΑΣ ΛΕΠΤΗΣ ΜΟΡΦΗΣ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ» που προκύπτει μέσα από την διαδικασία της δυναμοποίησης. Επομένως δεν έχουμε να κάνουμε με ένα φάρμακο που δρα σε χημικό επίπεδο αλλά μάλλον σε «ΕΝΕΡΓΕΙΑΚΟ»” (Τα κεφαλαία γράμματα δικά μας). Από: [www.homeopathy.gr/homeopathy/introduction_homeopathy_vithoulkas. html]

Με τον ίδιο τρόπο χαρακτηρίζεται η Ομοιοπαθητική στη σελίδα «ΟΜΟΙΟΠΑΘΗΤΙΚΗ ΙΑΤΡΙΚΗ- Άθως Όθωνος Ιατρός»: Ως «ένα Ενεργειακό Θεραπευτικό Σύστημα, Ενεργειακή Ιατρική, όπως και ο Βελονισμός γιατί τα φάρμακα που χρησιμοποιεί μπορεί μεν να προέρχονται από φυτά ή ορυκτά αλλά μετατρέπονται σε ενεργειακά φάρμακα με τη διαδικασία της δυναμοποίησης και δρουν ΣΤΟ ΕΝΕΡΓΕΙΑΚΟ ΕΠΙΠΕΔΟ του ανθρώπου» (Τα κεφαλαία γράμματα δικά μας). [http://www.homeomed.gr/index.php/el/2011-11-13-12-02-54#1]

Το 1^οερώτημα φυσικά των ορθοδόξων ιατρών είναι πώς θεραπεύει η Ομοιοπαθητική, αφού «ούτε ένα μόριο του αρχικού φαρμάκου δεν έχει παραμείνει», αλλά και το 2^οείναι: ποιες είναι αυτές «οι εσωτερικές δυνάμεις των ακατέργαστων ουσιών», ποια είναι «η κρυμμένη εσωτερική ζωή» που υπάρχει σε κάθε ουσία στη φύση και τι σημαίνει «δρουν στο ενεργειακό επίπεδο του ανθρώπου», όταν ακόμη και η σύγχρονη ιατρική δεν έχει ανακαλύψει κάτι περί αυτών!

Από τη ΒΙΚΙΠΑΙΔΕΙΑ (λήμμα ‘Ομοιοπαθητική’) διαβάζουμε τα εξής: H ιδέα της δυναμοποίησης προτάθηκε περίπου το 1825 και καθώς φαίνεται υπήρξε άρρηκτα συνδεδεμένη με το διαδεδομένο δόγμα του βιταλισμού(ή της «ζωτικής δύναμης»), της πεποίθησης δηλαδή πως οι λειτουργίες ενός ζωντανού οργανισμού καθορίζονται από μία μη φυσική εσωτερική δύναμη. Ήδη από την εποχή της έκδοσης του Οργάνου, ο Χάνεμαν ασπαζόταν την πεποίθηση πως οι ασθένειες οφείλονταν σε «διαταραχές της άυλης δύναμης (η ζωτική αρχή) που προσδίδει ζωή στο ανθρώπινο σώμα» και πως για την ομοιοπαθητική, η θεραπεία είναι αποτέλεσμα της αντίδρασης της ζωτικής δύναμης στο κατάλληλα επιλεγμένο φάρμακο. Ισχυρίστηκε πως η «δυναμοποίηση» ΜΠΟΡΟΥΣΕ ΝΑ ΑΠΕΛΕΥΘΕΡΩΣΕΙ ΕΝΑ ΕΙΔΟΣ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ, ΠΟΥ Ο ΙΔΙΟΣ ΘΕΩΡΟΥΣΕ ΑΫΛΗ ΚΑΙ ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΗ… 

Κατά την ομοιοπαθητική δεν υπάρχει όριο στη δυναμοποίηση ενός φαρμάκου, συνεπώς η δραστικότητά του μπορεί να αυξηθεί ΑΠΕΡΙΟΡΙΣΤΑ παρά την απουσία μορίων της αρχικής διαλυμένης ουσίας. Η υπόθεση αυτή παραβιάζει τον τρόπο με τον οποίο κατανοούμε σήμερα τις επιστήμες της φυσικής και της χημείας. Εφόσον τα ομοιοπαθητικά φάρμακα πολύ υψηλών αραιώσεων δεν περιέχουν οποιαδήποτε ποσότητα της αρχικής δραστικής ουσίας, ΘΕΩΡΕΙΤΑΙ ΑΔΥΝΑΤΟ ΝΑ ΔΙΑΘΕΤΟΥΝ ΟΠΟΙΑΔΗΠΟΤΕ ΘΕΡΑΠΕΥΤΙΚΗ ΙΔΙΟΤΗΤΑ, αποδίδοντας κατ' επέκταση οποιαδήποτε επενέργεια τους σε γνωστά φαινόμενα, όπως η ΑΥΘΥΠΟΒΟΛΗ (φαινόμενο placebo) (δικό μας: πλασίμπο= εικονικό φάρμακο), ή σε φυσιολογικές διεργασίες όπως η αυτόματη ύφεση των συμπτωμάτων μετά την πάροδο ενός χρονικού διαστήματος (παλινδρόμηση). Σύμφωνα με την Αμερικανική Ιατρική Ένωση, η αποτελεσματικότητα των περισσότερων ομοιοπαθητικών φαρμάκων δεν έχει αποδειχθεί, ενώ φαίνεται πως δεν έχουν βλαπτική επενέργεια, πιθανώς εξαιτίας των απειροελάχιστων δόσεων.

Η υπόθεση πως η απειροελάχιστη δόση μίας ουσίας είναι σε θέση να διατηρεί τη δραστικότητά της χαρακτηρίζεται επίσης παράδοξη, καθώς αν αληθεύει, το υπάρχον νερό της Γης που έχει έρθει σε επαφή με άλλες ουσίες, λειτουργεί υποχρεωτικά ως ομοιοπαθητικό φάρμακο. Κατά την ομοιοπαθητική ωστόσο ….. ηυπεράσπισή της συνίσταται κυρίως στην ιδέα πως υφίσταται ένα αφηρημένο είδος «ΜΝΗΜΗΣ ΤΟΥ ΝΕΡΟΥ», ώστε με κάποιον ΑΓΝΩΣΤΟ ΤΡΟΠΟ η αρχική ουσία «ΕΝΤΥΠΩΝΕΤΑΙ» στο νερό κατά τη δυναμοποίηση. Για περισσότερο από εκατό χρόνια, ερευνητές της ομοιοπαθητικής έχουν επιχειρήσει να εξηγήσουν επιστημονικά την υπόθεση αυτή, χωρίς επιτυχία (Όλα τα κεφαλαία γράμματα δικά μας) [Από:http://el.wikipedia.org/wiki].

ΒΕΛΟΝΙΣΜΟΣ

Με την ίδια ανωτέρω απωανατολική φιλοσοφία, αλλά με διαφορετικούς όρους εκφραζόμενη, εργάζεται και ο Βελονισμός, που μέσω της Κίνας έγινε γνωστός και στη Δύση.  Μέχρι σήμερα έχει υποστεί αρκετές τροποποιήσεις, αλλά βασικά δέχεται την ύπαρξη Μεσημβρινών στον οργανισμό του ανθρώπου (δρόμοι ενέργειας που συμπλέκονται με ομάδες νευρώνων – μη επαληθεύσιμα ανατομικά στοιχεία στη επίσημη ιατρική), οι οποίοι σε πολλές περιπτώσεις βλάβης μπλοκάρουν την διερχόμενη ενέργεια, με αποτέλεσμα να νοσεί ο άνθρωπος. Τότε εισάγονται πολύ λεπτές βελόνες σε διάφορα κατάλληλα σημεία του σώματος   -τα βυθίσματα, από 13 που ήταν αρχικά σε 12 μεσημβρινούς, έγιναν 365 σημεία στο σώμα και σήμερα 3.000 περίπου- που αποφορτίζουν και ανοίγουν και πάλι τη δίοδο της ενέργειας, οπότε επέρχεται τελικά, κατά τους βελονιστές ειδικούς, η υγεία, αφού έχουν ήδη συμβουλευτεί οι βελονιστές αστρολογικά και μετεωρολογικά στοιχεία. Στο Κείμενο του Πανεπιστημίου της Σαγκάης, της Παραδοσιακής Κινεζικής Ιατρικής, αναφέρονται πολλών ειδών ασθένειες που θεραπεύονται δια του Βελονισμού: Χρόνια Ιγμορίτιδα, Κώφωση, Γλαύκωμα, Μυωπία, Ρινίτιδα, πονόδοντος, κοινό κρυολόγημα,βρογχικό άσθμα, ακράτεια, αιματουρία, αμηνόρροια, δυσμηνόρροια, αιμορροΐδες, έκζεμα, πρόπτωση μήτρας, κλπ. Οι θεραπείες βασίζονται στον παραδοσιακό κινέζικο συνδυασμό πέντε πρωταρχικών στοιχείων: του ξύλου, της φωτιάς, της γης, του μετάλλου και του νερού (στοιχεία απόel.wikipedia.org). Ο Βελονισμός εδράζεται στην ταοϊστική θρησκεία και στον κινέζικο Οικουμενισμό. Παραδοσιακά πίστευαν σε δύο συμπαντικές ενεργειακές αρχές, το Γιν και το Γιανγκ, που αντιπροσωπεύουν αντίστοιχα το παθητικό και το ενεργητικό, το θηλυκό και το αρσενικό, το σκοτάδι και το φως, τη γη και τον ουρανό, το μαύρο και το άσπρο κ.λπ., οι οποίες έχουν άμεσο αντίκρισμα και στα όργανα του σώματος και όταν διαταράσσονται προκύπτει η ασθένεια στη φύση και τον άνθρωπο. Άρα η εξισορρόπησή τους σημαίνει την υγεία στον κόσμο και τον οργανισμό μας. Οι βελονιστές ξεκινούν κάθε διάγνωση μετά τη λήψη του σφυγμού και παρακολουθώντας τον χρωματισμό του προσώπου. (βλ. και Εισηγητική Έκθεση της Επιτροπής Μελετών του Ιατρικού Συλλόγου Αθηνών, με θέμα ‘Ομοιοπαθητική, Βελονισμός και άλλες Ενεργειακές Θεραπευτικές Μέθοδοι’, από www.alopsis.gr ).

Από τη δυτική, συμβατική ιατρική, κατατάσσεται ο Βελονισμός στις Ανορθόδοξες Θεραπευτικές Μέθοδοι, που δεν είναι επιστημονικώς αναγνωρισμένες και επικυρωμένες, όπως είναι η Ομοιοπαθητική, η Ρεφλεξολογία, Σιάτσου, Γιόγκα, Διαλογισμός, Αρωματοθεραπεία, Χρωματοθεραπεία κ.λπ., σύμφωνα με τον Ιατρικό Σύλλογο Αθηνών, όπως αναφέρει ο καρδιολόγος, καθηγητής Παθολογίας του Πανεπιστημίου Αθηνών, κ. Αθανάσιος Αβραμίδης. Πρόκειται, όπως γράφει για τις λεγόμενες «ενεργειακές» θεραπείες, οι οποίες επικαλούνται μια άγνωστη συμπαντική δύναμη, μια παγκόσμια ενέργεια ή υπέρτατη αρχή, και με βάση αυτή τη δύναμη επέρχεται η θεραπεία στους ασθενείς. Στην περίπτωση αυτή χρησιμοποιείται ένας μεσολαβητής, ένα ‘μέντιουμ’ και ένας ‘μεσάζοντας’, που είναι και ο ολιστικός θεραπευτής (βλ. ‘Ανορθόδοξες θεραπευτικές μέθοδοι Ιατρικώς και Εκκλησιαστικώς’, του Αθανάσιου Β. Αβραμίδη, από τον Επίσημο Ιστότοπο της Εκκλησίας της Ελλάδος,www.ecclesia.gr/greek/holySynod/commitees/pastoral/alli_iatriki.html).

ΣΧΕΤΙΚΑ ΜΕ ΤΟ ΡΕΪΚΙ

Μια μορφή σύγχρονου αποκρυφισμού, που ανήκει στις ‘εναλλακτικές θεραπείες’, είναι και το «ΡΕΪΚΙ». Είναι Ιαπωνικής προέλευσης και σημαίνει ‘ζωτική ενέργεια’, ‘θεϊκή δύναμη’ κ.α. Πρόκειται για ‘ενεργειακές’ θεραπείες, που βασίζονται στην έννοια της ‘συμπαντικής ενέργειας’ ή ‘αιθερικής ενέργειας’ ή ‘βιοενέργειας’, ή ‘τσί’, ή ‘μάνα’ κ.λπ., όπως προαναφέραμε, που υπάρχει δήθεν παντού στη φύση. Δεν εννοούν όμως την ενέργεια που αναγνωρίζει η επιστήμη της Φυσικής, της Χημείας, της Βιολογίας κ.α. Αλλά μιλάνε για άγνωστη ενέργεια, που υποτίθεται ότι γνωρίζουν μόνο οι θεραπευτές τους και διοχετεύουν στο σώμα, στο νου, στην ψυχή του αρρώστου, στη συνείδηση, στα τρόφιμα κ.λπ. και έτσι λένε ότι θεραπεύουν τα πάντα. Οι συνεδρίες ολοκληρώνονται, αφού ο «θεραπευτής» ευχαριστήσει το Ρέικι που συνήργησε σ’ αυτά.

Οι δάσκαλοι ρέικι ‘διδάσκουν’ ότι η τεχνική τους έχει τρεις βαθμούς: Στον 1^οβαθμό ο μαθητής μαθαίνει να γίνεται κανάλι θεραπευτικής ενέργειας και δέκτης του ρέικι (δηλαδή μέντιουμ). Στον 2^οβαθμό, αρχίζουν να συνειδητοποιούν την ύπαρξη πνευμάτων-βοηθών. Στον 3^οβαθμό παίρνουν τον τίτλο του Master και συντονίζονται, λένε, με την ανώτερη πηγή ρέικι και τον ‘Θεό-εαυτό’, όπως το αποκαλούν. Κέντρα, όπως το «Διεθνές Κέντρο Εκπαίδευσης στο Ρέικι», διαφημίζουν πως ‘αγγελικά πνεύματα’ διατίθενται να βοηθήσουν ακόμη και φέρνοντας πελάτες  στους οπαδούς ή θεραπεύοντας αρρώστους. Η οικονομική ζημιά που υφίστανται οι μυημένοι είναι το λιγότερο. Αν είναι αληθινές κάποιες από τις επιπτώσεις όσων αναφέρθηκαν, τότε το ρέικι είναι καθαρός αποκρυφισμός. Οι μαθητές του χάνουν την υγιή σχέση με την Εκκλησία και την κοινωνία με την μυστηριακή χάρη του Τριαδικού Θεού. Άλλωστε, οι ‘ρεϊκιανοί’ αρνούνται προσωπικό Θεό και υποβιβάζουν τον Θεό σε απρόσωπη ενέργεια, που όποτε θέλει κάποιος (με ορισμένες τεχνικές) κατεβαίνει και εκτελεί ψευτοθεραπείες κάθε είδους. Ακόμη, πιστεύουν σε διαλογισμό και μετενσάρκωση, που είναι ασυμβίβαστα με την χριστιανική πίστη.  Συμπερασματικά, οι θεραπευτές ρέικι, εκεί που δεν παραπλανούν για επιχειρηματικούς λόγους, είναι κανάλια απόκρυφων δυνάμεων που οδηγούν και άλλα θύματα στην σύγχυση και τον πνευματικό αποπροσανατολισμό. Οι δάσκαλοι ρέικι μιλούν για ‘τσάνελλινγκ’ -στη γλώσσα του Χριστιανισμού αυτό σημαίνει ότι ο μαθητευόμενος γίνεται αγωγός επικοινωνίας με αόρατες (πονηρές για μας) οντότητες- και για ‘τσάκρας’ (αναφερθήκαμε σ’ αυτά ακροθιγώς παραπάνω), και είναι γνωστό στους ειδήμονες ότι η φιλοσοφία ρέικι δεν διαφέρει από τις θέσεις της γιόγκα, αφού χρησιμοποιεί τη φιλοσοφία της Πράνα και τις θεραπείες μ’ αυτήν χωρίς να την ονομάζει (προφανώς για δυτική εκμετάλλευση) (βλ. και φυλλάδιο: ‘Τι είναι το ΡΕΪΚΙ; Θεραπεία ή «θρησκευτική μαγεία»;’, αρχιμ. Μελέτιου Στάθη, εφημέριου Ι. Ναού Αγίας Βαρβάρας, Άνω Πατησίων, και άρθρο καθηγήτριας Ελένης Ανδρουλάκης: ‘Ρέικι: Θεραπεία ή αποκρυφισμός;’, περιοδ. «Παρακαταθήκη» τεύχος 48, Μάιος - Ιούνιος 2006, και από: www. oodegr. com/ oode/ anatolikes/ nea_epoxi/ reiki_1.htm)

ΡΟΥΝΟΙ ΚΑΙ ΚΡΥΣΤΑΛΛΟΙ ΤΗΣ ΝΕΑΣ ΕΠΟΧΗΣ

Οι ΡΟΥΝΟΙ είναι ιδεογράμματα (ιερογλυφική γραφή), υποτίθεται δύναμης και ενέργειας, που χρησιμοποιούνταν σε πρακτικές μαγείας και μυστικισμού. Η λέξη ‘Runes’ είναι Κελτική και σημαίνει ‘μυστήριο’. Τα σύμβολα αυτά σχεδιάζονται ή χαράσσονται πάνω σε κομμάτια ξύλου ή πέτρας με τη χρήση της φωτιάς, μεταφέρονται σε φακέλους ή αποσκευές και παρέχουν, για τους διανοητικά πρωτόγονους, πνευματική προστασία και ψυχική ενέργεια. Τα Ταρώ και το αλφάβητο των Ρούνων έχουν εξαιρετική ομοιότητα. Η ρουνική φιλοσοφία αναγεννήθηκε το 1902 από τον Γερμανό αποκρυφιστή Guiddo von List. Αυτός με τις διδασκαλίες και τα βιβλία του επηρέασε ρατσιστικά και πολιτικά τον γερμανικό Εθνικοσοσιαλισμό και τις θεωρίες των Γερμανών μυστικιστών.

Οι ΚΡΥΣΤΑΛΛΟΙ (κομμάτια χαλαζία) που χρησιμοποιούνται στο νεοεποχικό διαλογισμό –σε συνδυασμό με μουσική, κατάλληλο φωτισμό και ειδικές ναρκωτικές ουσίες- είναι τα φυλακτά της Νέας Εποχής, τα οποία εμφανίστηκαν τη δεκαετία του 1980 και σήμερα οι πωλήσεις τους ανέρχονται σε πολλά εκατομμύρια δολάρια. Ο σκοπός, για όσους κατέχουν κρυστάλλους, είναι η δήθεν πνευματική ενέργεια που εκλύουν και η, μέσα από την αυτοΰπνωση, ανακάλυψη της «συμπαντικής αλήθειας» (βλ. «Η Ψευδώνυμος Γνώσις – Ο Αποκρυφισμός της Νέας Εποχής», Μιχαήλ Γ. Χούλη, εκδ. Στερέωμα, Θεσσαλονίκη, σελ. 62).

 ΕΠΙΛΟΓΟΣ: 

Με όσα προηγουμένως εκθέσαμε, ελπίζουμε να έγινε φανερό το ασυμβίβαστο Εκκλησίας και ενεργειακών θεραπειών, Αγίας Γραφής και θρησκευτικο-φιλοσοφικών συστημάτων της Άπω Ανατολής. Ο απόστολος Παύλος προειδοποιεί: «Ο Χριστός μάς απελευθέρωσε για να είμαστε ελεύθεροι. ΠΑΡΑΜΕΙΝΕΤΕ ΛΟΙΠΟΝ ΣΤΑΘΕΡΟΙ ΣΤΗΝ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑ ΚΑΙ ΜΗΝ ΞΑΝΑΜΠΑΙΝΕΤΕ ΚΑΤΩ ΑΠΟ ΖΥΓΟ ΔΟΥΛΕΙΑΣ» (Γαλ. 5,1). Αυτό ισχύει και για τις ενεργειακές θεραπείες, που πίσω από κάθε μια απ’ αυτές υπάρχει και ένα θρησκευτικό περιβάλλον ξένο προς την κατά Χριστόν τελειοποίηση και την εκκλησιαστική μυστηριακή ζωή. Η Εκκλησία είναι ψυχοσωματικό νοσοκομείο, δέχεται όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους πού πάσχουν από διάφορες ασθένειες, και τους θεραπεύει με τα άγια μυστήρια. Ιδιαίτερα χορηγεί τη χάρη του Θεού στους παθόντες με το ιερό Ευχέλαιο, που ως μυστήριο που αναφέρεται δύο φορές στην Καινή Διαθήκη (Ιακώβου 5,14/ Μάρκ. 6,13), θεράπευε και θεραπεύει (σε πολλές περιπτώσεις συμβαίνει, φτάνει να το επιτρέψει ο Θεός, διότι η Χάρη του Χριστού δεν επενεργεί υποχρεωτικά και μαγικά), προσέφερε και προσφέρει ίαση ψυχών και σωμάτων και άφεση αμαρτιών –χωρίς να αντικαθιστά την Ιερά Εξομολόγηση- στους πιστούς. Ο ιερέας εύχεται: «Πάτερ Άγιε, ιατρέ των ψυχών και των σωμάτων … ίασαι τον/την δούλον/η Σου … εκ της περιεχούσης αυτόν σωματικής και ψυχικής ασθενείας …». Σε κάθε περίπτωση, στην εκκλησιαστική μας ζωή και συνείδηση οφείλουμε πάντοτε να κάνουμε πράξη τα λόγια του Χριστού: «Πατέρα μου ….  Ας μην γίνει το δικό μου θέλημα, αλλά το δικό Σου» (Ματθ. 26,39), να ενστερνιζόμαστε ενοριακά και αγαπητικά τα λόγια της Κυριακής προσευχής: «γενηθήτω το θέλημά Σου», ενώ μέλημα των πιστών είναι η μετάνοια και σωτηρία μας, ακόμη κι αν αυτό κρίνει ο Θεός πως πρέπει να γίνει δια του πόνου και των θλίψεων. Δεν πρέπει να μας διαφεύγουν τα λόγια του αποστόλου Παύλου ότι «αν αγαπά κανείς το Θεό, ο Θεός κάνει τα πάντα (ακόμη και τα δυσάρεστα και επίπονα) να συντελούν στο καλό του» (Ρωμ. 8,28).

Συνεργατικώς με την επίσημη και ορθόδοξη ιατρική -που δεν εδράζεται σε μεταφυσικές θεωρίες, αόρατες συμπαντικές ενέργειες και ενεργειακά πεδία μέσα στον άνθρωπο- το να αφήνει κανείς ανεκμετάλλευτη μία τέτοια χρυσή ευκαιρία που παρέχει η Χάρη του Θεού και να κατευθύνεται σε παραθρησκευτικά κέντρα ή αλλότριες συναγωγές, ισοδυναμεί με πνευματική πλάνη, ζημία και ειδωλολατρία.

Read more:http://www.egolpion.com/6F8735AD.el.aspx#ixzz2Yf2a9Xw8

Γιατί μάς είναι δύσκολο να πιστέψουμε στην ανάσταση;

Μας είναι δύσκολο να πιστέψουμε στην ανάσταση, διότι είμαστε επηρεασμένοι από την αρχαία φιλοσοφία και όχι από την ορθόδοξη θεολογία. Η αρχαία φιλοσοφία, πίστευε στην κατά φύση αθάνατη ψυχή και στο κατά φύση θνητό σώμα, στο οποίο περικλείεται η ψυχή. Και γι’ αυτό μάς είναι πιο φυσικό να πιστεύουμε στην αθανασία της ψυχής παρά στην ανάσταση του σώματος. Διότι όταν λέμε ανάσταση εννοούμε την ανάσταση των σωμάτων, εφόσον οι ψυχές δεν πεθαίνουν, δεν πιστεύουμε εμείς οι ορθόδοξοι στο θνητοψυχισμό. «Πιστεύουμε και στην ανάσταση των νεκρών. Γιατί θα γίνει, πράγματι, θα γίνει ανάσταση των νεκρών. Όταν λέμε φυσικά ανάσταση, εννοούμε ανάσταση σωμάτων. Γιατί ανάσταση είναι η δεύτερη ανάσταση του ανθρώπου της πτώσεως· άλλωστε οι ψυχές, ως αθάνατες (κατά χάριν), πώς θα αναστηθούν; Αν πράγματι ορίζουν το θάνατο ως χωρισμό της ψυχής από το σώμα, οπωσδήποτε η ανάσταση είναι η νέα συνάφεια ψυχής και σώματος και η δεύτερη σύσταση της ζωντανής υπάρξεως που διαλύθηκε στα στοιχεία της και έπεσε. Το ίδιο λοιπόν σώμα που φθείρεται και διαλύεται, το ίδιο θα αναστηθεί άφθαρτο», μας λέει άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός. Επομένως όταν λέμε ανάσταση νεκρών, εννοούμε ότι οι άνθρωποι θα ξαναπάρουν πάλι το σώμα τους, το οποίο είχε παραδοθεί στη μητέρα γη και είχε διαλυθεί στα «εξ ων συνετέθη» στοιχεία του. Αλλά το αναστημένο σώμα μας θα είναι άφθαρτο και πνευματικό, όπως μας αναφέρει και ο απόστολος Παύλος, λέγοντας στην Α’ προς Κορινθίους Επιστολή του: «Δει το φθαρτόν τούτο ενδύσασθαι αφθαρσίαν και το θνητόν τούτο ενδύσασθαι αθανασίαν» (Α’ Κορ. 15, 53). Για τους αρχαίους φιλοσόφους λοιπόν και τους Έλληνες, που είχαν επηρεασθεί από το πνεύμα τους, η σωτηρία βρίσκεται στη φυγή από το σώμα και από το αισ¬θητό, στην επιστροφή προς τον νοητό κόσμο. Ενώ για τη Βίβλο ο άνθρωπος είναι ψυχοσωματική οντότητα, το ανθρώπινο ον είναι μια προσωπική ενότητα. Επομένως η ανάσταση των νεκρών σωμάτων δεν είναι ακατανόητη για τη Βίβλο. Οι Αθηναίοι, φυσικά, αντέδρασαν όταν τους μίλησε ο απόστολος Παύλος για την ανάσταση, γιατί ήταν επηρεασμένοι από την αρχαία φιλοσοφική σκέψη. Γι’ αυτό, όπως αναφέρεται στις Πράξεις των Αποστόλων, «ακούσαντες δε ανάστασιν νεκρών, οι μεν εχλεύαζον, οι δε είπον ακουσόμεθά σου πάλιν περί τούτου» (Πράξ. 17, 31-32). Υπάρχει όμως και ένας άλλος λόγος, για τον οποίο εμείς οι άνθρωποι δυσκολευόμαστε να πιστέψουμε στην ανάσταση. Ο λόγος αυτός είναι πνευματικός και έχει σχέση με την καθαρότητα και την αναμαρτησία μας. Λέει ο π. Ιουστίνος Πόποβιτς: «Εκείνος ο οποίος διά της πίστεως εις τον Αναστάντα Χριστόν αγωνίζεται εναντίον κάθε αμαρτίας του, αυτός ενισχύει βαθμιαίως εν εαυτώ την αίσθησιν ότι ο Κύριος όντως ανέστη, όντως ενίκησε τον θάνατον εις όλα τα μέτωπα της μάχης. Η αμαρτία βαθμιαίως σμικρύνει την ψυχήν του ανθρώπου, την πλησιάζει προς τον θάνατον, την μεταβάλλει από αθανάτου εις θνητήν, από αφθάρτου και απεράντου εις φθαρτήν και πεπερασμένην. Όσον περισσοτέρας αμαρτίας έχει ο άνθρωπος, τόσον περισσότερον είναι θνητός. Και εάν ο άνθρωπος δεν αισθάνεται τον εαυτόν του αθάνατον, είναι φανερόν ότι ευρίσκεται όλος βεβυθισμένος εις τας αμαρτίας, εις σκέψεις μυωπικάς, εις αισθήματα νενεκρωμένα. Ενώ, καθώς γίνεται αγιώτερος ο άνθρωπος, αποκτά ολονέν και περισσότερον δυνατήν, περισσότερον ζω¬ντανήν αίσθησιν της προσωπικής του αθανασίας· αποκτά επίγνωσιν της ιδικής του και της των πάντων αιωνιότητος». Γι’ αυτό και ο π. Σωφρόνιος ο Σαχάρωφ μάς υπογραμμίζει και μας λέει ότι σ’ αυτούς που μετανοούν αληθινά, η Χάρη του Αγίου Πνεύματος δίνει το βίωμα της αναστάσεως της ψυχής, ενόσω ο άνθρωπος βρίσκεται ακόμη στη γήινη αυτή ζωή: «Η Χάρις του Αγίου Πνεύματος δίδει εις τους φλογερώς μετανοούντας και την πείραν της εις άδου καταβάσεως, και την πείραν του άδου της αγάπης, και της αναστάσεως της ψυχής, εντός των ορίων εισέτι της εν τω σώματι τούτω ζωής». Φυσικά, μπορεί να δίδεται η βιωματική εμπειρία, αλά δεν μπορούμε να συλλάβουμε και να μιλήσουμε με λεπτομέρεια για την πραγματικότητα του μέλλοντα αιώνα, έστω και αν κάποιες φορές βιώνουμε μια ζωντανή προσωπική σχέση με τον Θεό. Πρέπει όμως να ξέρουμε, ότι η σχέση μας αυτή έχει σπέρματα αιωνιότητας. Πώς θα είναι όμως η ζωή, όχι κάτω από τις συνθήκες της πτώσης, αλλά μέσα σ’ ένα σύμπαν που ο Θεός θα είναι «τα πάντα τοις πάσι», γι’ αυτό έχουμε μόνο μερικές λάμψεις και όχι μια καθαρή αντίληψη. Αυτός είναι ο λόγος που μας κάνει να μιλάμε με προσοχή και να κρατάμε πάντοτε σιωπή για τα θέματα αυτά. Είναι σαφές λοιπόν ότι δεν μπορούμε να αντιληφθούμε «διά του νοός» μας όλα αυτά τα μεταφυσικά θέματα, ούτε να εννοήσουμε την εκ νεκρών ανάσταση, αλλά στην προσευχή μπορεί να περιέλθουμε, κυρίως οι Άγιοι, σε τέτοια κατάσταση, η οποία μας διανοίγει τα μυστήρια του μέλλοντα αιώνα, όπως μας αναπτύσσει και πάλιν ο άγιος Γέροντας π. Σωφρόνιος λέγοντας: «Δεν δυνάμεθα να συλλάβουμε διά του νοός ημών τι σημαίνει σωτηρία του κόσμου, ούτε να επινοήσωμεν την εκ νεκρών ανάστασιν (βλ. Μάρκ. 9, 10). Εν τη προσευχή όμως περιερχόμεθα ενίοτε εις κατάστασιν ήτις διανοίγει ημίν εν μέρει τα μυστήρια του μέλλοντος αιώνος. Πιστεύομεν ότι θα έλθη εκείνη η στιγμή, ήτις καλείται «το πλήρωμα των καιρών» (Εφεσ. 1, 10), ως τελείωσις παντός ό,τι “ένενόησε” (πρβλ. Ιουδήθ 9, 5) περί ημών ο Δημιουργός. (Θάνατος, Ανάσταση και Αιώνια ζωή, εκδ. «Ετοιμασία», Ι. Μ. Τιμίου Προδρόμου, Καρέας 2002, σ. 223-226). 13 Μαΐου 2013 http://www.pemptousia.gr

Ήταν το Βυζάντιο κράτος θεοκρατικό;

Ελληνορθόδοξη παράδοση: ρίζωμα και προοπτική Για να αποφύγουμε τη σύγχυση την οποία προκαλεί η έλλειψη ορισμού της θεοκρατίας στους περισσότερους συγγραφείς, προτείνουμε τέσσερα κριτήρια με τα όποια μπορεί να ελεγχθεί η ύπαρξη και ο βαθμός θεοκρατίας σε ένα κράτος: 1) Ταύτιση πολιτικής και θρησκευτικής εξουσίας στο ίδιο πρόσωπο. 2) Επιβολή θρησκευτικών κανόνων στο σύνολο της νομοθεσίας. 3) Άσκηση της δημόσιας διοίκησης από θρησκευτικούς λειτουργούς. 4) Έλεγχος της εκπαίδευσης από τη θρησκευτική ιεραρχία. Όσο κι αν φαίνεται παράξενο, το «Βυζάντιο» δεν ικανοποιεί ούτε ένα απ’ αυτά τα τέσσερα κριτήρια ενός θεοκρατικού κράτους. Ας τα δούμε με τη σειρά. 1) Το ότι ο «Πάπας» και ο «Καίσαρας» ήταν διαφορετικά πρόσωπα είναι φυσικά γνωστό. Ούτε ο ένας ούτε ο άλλος είχε απόλυτη εξουσία πάνω σε όλες τις λειτουργίες της δημόσιας ζωής. Με άλλα λόγια, κανένας Χομεϊνί δεν κυβέρνησε ποτέ από τον Πατριαρχικό θρόνο πάνω σε όλο το κράτος. Επιπλέον κανένας επίσκοπος δεν ηγήθηκε ποτέ οποιουδήποτε στρατιωτικού τάγματος σε πολεμικές συγκρούσεις, όπως ήταν ο κανόνας στη Δύση. 2) Στο χώρο του Δικαίου, το «Βυζάντιο» συνέχισε τη μεγάλη Ρωμαϊκή παράδοση. Βασικός άξονας της νομοθεσίας σε όλη τη μακραίωνη ιστορία του παρέμεινε το Ρωμαϊκό Δίκαιο, όπως το είχε κωδικοποιήσει ο Ιουστιανός. Σ’ αυτό προστέθηκαν κατά καιρούς τροποποιήσεις τις όποιες επέβαλαν οι νέες κοινωνικές συνθήκες και η επίδραση του Χριστιανισμού. Έτσι η τελική σύνθεση ήταν μία πολύ πιο ανθρωπιστική εκδοχή του αρχαίου Ρωμαϊκού Δικαίου. Όλα αυτά πάντως άνηκαν στην κοσμική (μη εκκλησιαστική) σφαίρα του κράτους. Οι νομικές σχολές και τα δικαστήρια δεν είχαν σχέση με την Εκκλησία, και οπωσδήποτε οι δικαστές δεν ήταν επίσκοποι, όπως συνέβαινε την ίδια εποχή στη Δύση. (Οι επίσκοποι μπορούσαν να είναι δικαστές σε ορισμένες περιπτώσεις, αν το ζητούσε ο κατηγορούμενος, αλλά αυτό αποτελούσε μια ανθρωπιστική παραχώρηση πού δεν αλλάζει την ουσία της κατά βάση κοσμικής δικαιοσύνης). 3) Η αδιατάρακτη πολιτιστική συνέχεια του «Βυζαντίου» είχε ως αποτέλεσμα να υπάρχει πάντοτε μια μορφωμένη γραφειοκρατία πού χειριζόταν τις κρατικές υποθέσεις. Αντίθετα, στη Δύση, όπως θα δούμε πιο αναλυτικά στο επόμενο κεφάλαιο, από τον 6ο αιώνα εμφανίζεται ένα τεράστιο κενό στην Παιδεία. Χαρακτηριστικό αποτέλεσμα της παρακμής των γραμμάτων στη Δύση είναι ότι δεν υπάρχουν πια μορφωμένοι μη εκκλησιαστικοί άνδρες για να επανδρώσουν τις στοιχειώδεις διοικητικές ανάγκες των νέων βαρβαρικών κρατών. Έτσι, από τον 7ο αιώνα, η Δυτική Ευρώπη βασίζεται αποκλειστικά πλέον σε κληρικούς για τις διπλωματικές, διοικητικές και εκπαιδευτικές λειτουργίες της. Ήδη στην αυλή του Καρλομάγνου (τέλη 8ου αιώνα) όλοι σχεδόν οι γνωστοί λόγιοι, με εξαίρεση τον Einhard, είναι κληρικοί (Αλκουίνος, Παύλος Διάκονος, Πέτρος Διάκονος, Paulinus, κ.λπ.). Πρόκειται για μια εξέλιξη με κολοσσιαίες συνέπειες στη δυτική Ιστορία. Όχι μόνον επειδή διατηρήθηκε επί 1.000 χρόνια και σφράγισε το χαρακτήρα της Δύσης, αλλά και επειδή προκάλεσε τελικά ένα άγριο άντικληρικαλιστικό πνεύμα το όποιο ξέσπασε στα χρόνια του Διαφωτισμού και της Γαλλικής Επανάστασης. Αυτή ή αντίδραση έχει διαμορφώσει τη σημερινή στάση του δυτικοευρωπαίου απέναντι στο Χριστιανισμό. Ο δυτικοευρωπαίος θα ήταν πολύ διαφορετικός άνθρωπος, αν δεν κουβαλούσε μέσα του αιώνες καταπίεσης από τη μονοπωλιακή θέση της Λατινικής Εκκλησίας στη δημόσια ζωή. Όλα αυτά είναι, βέβαια, εντελώς άγνωστα στους Ρωμηούς, αφού ο κοσμικός χαρακτήρας της ρωμαϊκής διοίκησης αποτέλεσε βασικό χαρακτηριστικό του «Βυζαντίου» σε όλη τη διάρκεια της ύπαρξης του. Γι’ αυτό, άλλωστε, και άντικληρικαλιστικά μηνύματα δεν είχαν ποτέ επιτυχία στο χώρο μας[1]. 4) Σε ό,τι άφορα την εκπαίδευση μπορούμε να διακρίνουμε τρεις τύπους σχολείων στο «Βυζάντιο»: τα δημόσια, τα ιδιωτικά και τα μοναστηριακά. Στα τελευταία επιτρεπόταν να φοιτούν μόνον παιδιά πού είχαν αφιερωθεί στο μοναχισμό. Μάλιστα, ή Οικουμενική Σύνοδος της Χαλκηδόνας (το 451) απαγόρευσε ρητά τη φοίτηση λαϊκών σ’ αυτά τα σχολεία, και, απ’ ό,τι φαίνεται, αυτός ο κανόνας εφαρμοζόταν χωρίς εξαίρεση[2]. Η πλειοψηφία λοιπόν των προγόνων μας της Ρωμανίας μορφωνόταν σε κοσμικά σχολεία σε αντίθεση με το τι συνέβαινε στη Δύση την ίδια εποχή. Όπως είναι γνωστό, στη Δύση, για πολλούς αιώνες, η πλήρης κατάρρευση του ελληνορωμαϊκού πολιτισμού είχε ως συνέπεια την ανάδειξη της Εκκλησίας σε αποκλειστικό φορέα της Εκπαίδευσης. Η μόνη μόρφωση πού μπορούσε να πάρει κανείς ήταν αύτη την οποία παρείχαν τα μοναστήρια. Αντίθετα, στο «Βυζάντιο» ή εκπαίδευση ήταν κυρίως προσκολλημένη στην κλασική παράδοση. Υποχρεωτικό ανάγνωσμα, μαζί με την Αγία Γραφή, ήταν ο Όμηρος, τον όποιον όλοι οι μαθητές μάθαιναν απέξω και τον εξηγούσαν λέξη προς λέξη[3]. Ό Ψελλός καυχιέται ότι από πολύ μικρός ήξερε ολόκληρη την Ιλιάδα απέξω[4]. Ή Άννα Κομνηνή αναφέρει εξηνταέξι φορές στίχους του Όμηρου στην «Αλεξιάδα» της, συχνά μάλιστα χωρίς να αισθάνεται την ανάγκη να προσθέσει τη διευκρίνηση «το ομηρικόν εκείνο…»[5]. Για να αντιληφθούμε το πολιτιστικό χάσμα πού χώριζε Ρωμαίους και Δυτικούς, αρκεί να θυμίσουμε ότι η Δύση πρωτογνώρισε τον Όμηρο μόλις τον 14ο αιώνα, όταν υστέρα από παραγγελία του Πετράρχη και του Βοκκάκιου, ένας Ρωμηός της Ν. Ιταλίας, ο Πιλάτος, μετέφρασε την Ιλιάδα και την Οδύσσεια στα λατινικά[6]. Ο κοσμικός χαρακτήρας της εκπαίδευσης καθ’ όλη τη χιλιόχρονη ιστορία της αυτοκρατορίας τονίζεται και από το γεγονός ότι το Πανεπιστήμιο της Κωνσταντινούπολης ήταν ένα κρατικό ίδρυμα πού δε βρισκόταν ποτέ υπό τον έλεγχο της Εκκλησίας. Σύμφωνα με την ιδρυτική πράξη του (επί Θεοδοσίου Β’, το 425),οι καθηγητές πληρώνονταν από το κράτος και μάλιστα απαλλάσσονταν από τους φόρους[7]. Είναι χαρακτηριστικό ότι στο πρόγραμμα του Πανεπιστημίου δεν υπήρχε καν το μάθημα της Θεολογίας(!), αφού σκοπός της κρατικής εκπαίδευσης ήταν η μόρφωση κρατικών στελεχών και αξιωματούχων[8] Όπως αναφέραμε και στην αρχή αυτής της ενότητας, το ζήτημα της θεοκρατίας στο «Βυζάντιο» είναι τεράστιο και δεν μπορεί να εξαντληθεί εδώ. Από τα λίγα πού εκτέθηκαν παραπάνω, ωστόσο, πρέπει να έγινε φανερό ότι ή μορφή της Χριστιανικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας ήταν αρκετά διαφορετική από αυτήν την οποία μας παρουσιάζουν διάφορες λαϊκιστικές απλοϊκές απόψεις. Με κίνδυνο να γίνουμε κουραστικοί θα ξαναπούμε ότι, δυστυχώς, πέφτουμε συχνά στο λάθος να ταυτίζουμε το σκοταδιστικό θεοκρατικό δυτικό μεσαίωνα με την αντίστοιχη εποχή του «Βυζαντίου». Όπως είδαμε, όμως, οι διαφορές ήταν τεράστιες και πολύ ουσιαστικές. Η αμορφωσιά, η ανελευθερία, η θρησκευτική καταπίεση πού έφτασε ως την Ιερή Εξέταση, οι στρατοκράτες επίσκοποι πού οδηγούσαν τάγματα μοναχών σε μάχες, όλα αυτά είναι άγνωστα στον τόπο μας και στον πολιτισμό μας. Έτσι εξηγείται, κατά ένα μέρος, και η πεισματική αντίσταση των Ρωμηών στις προσπάθειες εκδυτικισμού τους την οποία παρατηρούμε από το 1204 μέχρι σήμερα. Υπάρχουν και άλλες όψεις του πολιτιστικού χάσματος ανάμεσα σε Ρωμηούς και Δυτικούς προς εξέταση κατά το μεσαίωνα, εποχή η οποία συχνά αποκαλείται «σκοτεινή» για όλη την Ευρώπη. Όπως θα διαπιστώσουμε, αν με τον όρο «Ευρώπη» εννοούμε μόνο τη δυτική, τότε ο χαρακτηρισμός «σκοτεινή» είναι απόλυτα σωστός. Αν όμως περιλαμβάνουμε και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, το «Βυζάντιο», τότε πέφτουμε οι ίδιοι θύματα του σκοταδιστικού πολιτιστικού ιμπεριαλισμού της Δύσης. Υποσημειώσεις 1) Είναι αξιοπρόσεκτο ότι τα δύο μοναδικά αντικληρικαλιστικά ρεύματα πού εμφανίστηκαν στην Ελλάδα είναι απλές «μεταφράσεις» δυτικών ρευμάτων, χωρίς καμιά επαφή με την ελληνική πραγματικότητα. Το ένα είναι ο φιλελεύθερος διαφωτισμός όπως εκφράστηκε, για παράδειγμα, από τον ανώνυμο συγγραφέα της «Ελληνικής Νομαρχίας» και το άλλο ο μαρξισμός. Ο πρώτος είναι τόσο ξεκομμένος από την ελληνική πραγματικότητα ώστε να μιλάει για «τάγματα» ιερέων και αρχιμανδριτών, θεσμό άγνωστο στον τόπο μας (αλλά πολύ διαδεδομένο στη Δύση…). Ο κορυφαίος ερευνητής (και ενθουσιώδης υπέρμαχος) του νεοελληνικού Διαφωτισμού, ο Κ. Θ. Δημαράς, δέχεται ότι «πρέπει να μην αποκλεισθεί το ενδεχόμενο να πρόκειται για συγγραφέα στερημένο από ελληνική σχολική εκπαίδευση» (βλ. Κ. Θ. Δημαράς, 1977,σ. 48). Από την άλλη, ο μαρξισμός, με τα δύσκαμπτα ιδεολογικά σχήματα πού βασίζονταν αποκλειστικά στη δυτική εμπειρία, προσπάθησε να ξεπεράσει τις συνεχείς «δυσκολίες» πού συναντούσε στην ερμηνεία της ελληνικής κοινωνίας καταφεύγοντας στην «ιδεολογική σύγχυση της ελληνικής άρχουσας τάξης» ή στην «εσφαλμένη συνειδητοποίηση της εργατικής τάξης». Θα χρειαζόταν ασφαλώς μια πληρέστερη μελέτη σχετικά με την παντελή άγνοια της ελληνικής Ιδιαιτερότητας από αυτά τα δυο ρεύματα. 2 Βλ. Buckler,σ. 309. 3 οπ. παρ., σ. 295. 4 Βλ.Ράνσιμαν (1979),σ. 250. 5 οπ. παρ., σ. 250. 6 Βλ. Γιαννακόπουλος (1966),σ. 54. 7 Βλ. Buckler (1986),σ. 310. 8 Βλ. Lemerle (1983), σ. 89-90. ΑΝΑΣΤΑΣΙΟΣ ΦΙΛΙΠΠΙΔΗΣ Πηγές: Ελληνορθόδοξη παράδοση: ρίζωμα και προοπτική-egolpion.com - impantokratoros.gr

Το άστρο της Βηθλεέμ Ο Αστέρας ως Υπερβατικό Φαινόμενο », 24 Δεκεμβρίου 2012

Η πλειονότητα των ορθοδόξων θεολόγων, επικεντρωνόμενοι στην ουσία της ευαγγελικής αφήγησης περί του αστέρος της Βηθλεέμ διατυπώνουν την άποψη ότι ο ευαγγελιστής Ματθαίος θέλησε να παρουσιάσει ένα γεγονός απόλυτα θαυματουργό και υπερφυσικό, το οποίο δεν είναι δυνατόν να συνταυτιστεί με ένα φυσικό φαινόμενο. Κοινή είναι η διαπίστωση ότι κανείς δεν μπορεί εύκολα να ξεπεράσει την υπερβατικότητα του φερόμενου ως «άστρου» της Γέννησης και να το εντάξει στους καθορισμένους αστρονομικούς νόμους οι οποίοι διέπουν την εμφάνιση ενός ουρανίου φαινομένου ή σώματος, έστω και εξαιρετικά σπάνιου. Ο ιερός Ιωάννης ο Χρυσόστομος, μετά τις απόψεις τις οποίες διετύπωσαν ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος και ο Ωριγένης, έχοντας σπουδάσει την Αστρονομική επιστήμη στην Αθήνα, μελέτησε διεξοδικά το θέμα του άστρου της Βηθλεέμ. Η επιστημονική έρευνα με βάση τα ευαγγελικά στοιχεία τον οδήγησε στο συμπέρασμα ότι το «άστρο της Βηθλεέμ» δεν ήταν κατ’ ουδένα τρόπο ένα αστρονομικό φαινόμενο (Ομιλία ΣΤ’ εις το κατά Ματθαίον, P. G. 57, 64-65). Το εμπνευσμένο κείμενο της άποψης του Ιερού Χρυσοστόμου παρατίθεται (μεταφρασμένο) αυτούσιο: «Διότι βεβαίως δεν ήταν αυτό ένα από τα πολλά άστρα, μάλλον δεν ήταν καν άστρο, όπως εγώ τουλάχιστον νομίζω, αλλά κάποια αόρατη δύναμη που πήρε αυτήν τη μορφή. Έδινε την εντύπωση αυτή, πρώτον, από την πορεία του. Διότι δεν υπάρχει, δεν μπορεί να υπάρχει κάποιο άστρο που να ακολουθεί αυτήν την οδό. αλλά κι αν ακόμα αναφέρεις τον Ήλιο ή τη Σελήνη, ή όλα τα άλλα άστρα, τα βλέπουμε να ακολουθούν πορεία από τα ανατολικά προς τα δυτικά. αυτό όμως κατευθυνόταν από βορρά προς νότο. Διότι αυτή είναι η θέση της Παλαιστίνης σε σχέση με την Περσική χώρα. 1. Του δε Ιησού γεννηθέντος εν Βηθλεέμ της Ιουδαίας έν ημέραις Ήρώδου του βασιλέως, ιδού μάγοι από ανατολών παρεγένοντο εις ‘Ιεροσόλυμα 2. λέγοντες. που έστιν ο τεχθεις βασιλεύς τών Ιουδαίων; είδομεν γάρ αύτου τόν άστέρα έν τή άνατολή και ήλθομεν προσκυνησαι αύτω. 3. Άκουσας δέ Ήρώδης ο βασιλεύς έταράχθη… 7. Τότε Ήρώδης λάθρα καλέσας τούς μάγους ήκρίβωσε παρ’ αύτών τόν χρόνον τοϋ φαινομένου άστέρος, 8. και πέμψας αύτούς εις Βηθλεέμ είπε. πορευθέντες άκριβώς έξετάσατε περί τοϋ παιδίου, έπάν δέ εϋρητε, άπαγγείλατέ μοι, όπως κάγώ έλθών προσκυνήσω αύτω. 9. οι δέ άκούσαντες τοϋ βασιλέως έπορευθησαν. και ‘ιδού ο άστηρ ον είδον έν τή άνατολή προηγεν αύτούς, έως έλθών έστη έπάνω οϋ ήν τό παιδίον. 10. ‘ιδόντες δέ τόν άστέρα έχάρησαν χαράν μεγάλην σφόδρα, 11. και έλθόντες εις την ο’ικίαν είδον τό παιδίον μετά Μαρίας της μητρός αύτοϋ, και πεσόντες προσεκύνησαν αύτω… ΜΑΤΘΑΙΟΣ Β’, 1-11 Μιχαήλ Δαμασκηνού, Άγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος (Κέρκυρα). Δεύτερον, αυτό είναι δυνατόν να το αντιληφθεί κανείς και από το χρονικό διάστημα [ενν. της εμφάνισής του]. Δηλαδή δεν φαινόταν κατά τη νύχτα, αλλά μέρα μεσημέρι, ενώ έλαμπε ο Ήλιος. πράγμα το οποίο δεν είναι χαρακτηριστικό της δύναμης ενός άστρου, αλλά ούτε και της Σελήνης. αυτή λοιπόν που υπερέχει τόσο πολύ απ’ όλα τα άστρα, με την εμφάνιση του ηλιακού φωτός, αμέσως κρύβεται και εξαφανίζεται. Αυτό [ενν. το άστρο] δε με την υπερβολική δικιά του λαμπρότητα νίκησε ακόμη και τις ηλιακές ακτίνες, αφού αποδείχθηκε λαμπρότερο από εκείνες και έλαμψε πιο έντονα με τόσο φως. Τρίτον, από το γεγονός ότι εμφανιζόταν και κρυβόταν ξανά. Διότι στον δρόμο μεν προς την Παλαιστίνη φαινόταν ότι τους καθοδηγούσε [ενν. τους Μάγους]. όταν όμως έφτασαν στα Ιεροσόλυμα, κρύφτηκε. έπειτα πάλι όταν άφησαν τον Ηρώδη, αφού του εξήγησαν τον λόγο για τον οποίο ήρθαν και επρόκειτο να φύγουν, εμφανίστηκε ξανά. γεγονός το οποίο δεν έχει να κάνει με την κίνηση των άστρων, αλλά με κάποια έλλογη δύναμη. Ούτε βεβαίως είχε κάποια ιδιαίτερη πορεία, αλλά όταν έπρεπε να πορευτούν αυτοί τους καθοδηγούσε. όταν έπρεπε να σταματήσουν, στεκόταν, φροντίζοντας πάντα για ό,τι ήταν αναγκαίο. όπως ακριβώς και ο στύλος της νεφέλης που έστηνε και ξεσήκωνε το στρατόπεδο των Ιουδαίων, όταν χρειαζόταν. Τέταρτον, από τον τρόπο που έδειχνε θα μπορούσε να το αντιληφθεί κανείς αυτό ξεκάθαρα. Διότι δεν έδειχνε τον τόπο μένοντας επάνω. ούτε βέβαια ήταν δυνατόν σ’ αυτούς έτσι να το αντιληφθούν. αλλά το έκανε αυτό κατεβαίνοντας κάτω. Μάθετε λοιπόν ότι τόπο τόσο μικρό και όσον είναι φυσικό να κατέχει μια καλύβα, πολύ περισσότερο δε όσον τόπο είναι φυσικό να κατέχει το σώμα μικρού παιδιού, δεν ήταν δυνατόν και σε άστρο ακόμη να το γνωρίζει. Επειδή βεβαίως ήταν άπειρο το ύψος, δεν μπορούσε έτσι να επισημάνει τόπο στενό και να τον κάνει γνωστό σε όσους ήθελαν να τον δουν. Και αυτό μπορεί κανείς να το αντιληφθεί και από τη Σελήνη, η οποία αν και υπερτερεί τόσο από τα άστρα, σ’ όλους που κατοικούν στην οικουμένη, και που είναι διασκορπισμένοι σε τόσο μεγάλο γεωγραφικό πλάτος, σ’ όλους φαίνεται ότι είναι κοντά. Πώς λοιπόν το αστέρι, πες μου, έδειχνε τόπον τόσο στενό της φάτνης και της καλύβας, εάν δεν κατέβαινε κάτω, αφήνοντας το ύψος εκείνο, και δεν στεκόταν πάνω από το κεφάλι του παιδιού; Αυτό βεβαίως υπονοώντας και ο ευαγγελιστής έλεγε: “ιδού, το άστρο οδήγησε αυτούς, μέχρις ότου ήλθε και στάθηκε πάνω από το σημείο όπου ήταν το παιδί”». Κατά τον ιερό Χρυσόστομο το «άστρο» της Βηθλεέμ ήταν μια θεία και υπερφυσική δύναμη κατευθυνόμενη από τη βούληση του Θεού, η οποία υπό μορφήν «άστρου» οδήγησε αρχικά τους Μάγους στην Ιερουσαλήμ. Στη συνέχεια χάθηκε, και επανεμφανίστηκε για να τους οδηγήσει στη Βηθλεέμ και να τους υποδείξει την οικία στην οποία κατοικούσε ο μικρός Ιησούς. Επισημαίνεται, πολύ σωστά, ότι ο σκοπός της ευαγγελικής διήγησης είναι να αποκαλύψει στον άνθρωπο ηθικές αλήθειες και να του δείξει τη σχέση τους με το Θεό. Το Ευαγγέλιο του Ματθαίου, όμως, δεν αποτελεί επιστημονική πραγματεία. Δεν αποβλέπει στην ικανοποίηση της ανθρώπινης περιέργειας η οποία αναφέρεται στη φύση και στο περιεχόμενο του αισθητού σύμπαντος. Γι’ αυτό, συμπερασματικά, οι Πατέρες της Εκκλησίας θεωρούν ότι το υπερφυσικό αυτό γεγονός, που αναφέρει ο Ευαγγελιστής Ματθαίος, αποσκοπεί στο να επισημάνει και να εξάρει το μοναδικό, ανεπανάληπτο και παγκοσμίου σημασίας γεγονός της γέννησης του Μεσσία και σηματοδοτεί την έναρξη της λύσεως του δράματος του ανθρώπου και της σωτηρίας του. Αργότερα, την άποψη περί υπερβατικότητας του άστρου ενστερνίστηκε και ο άγιος Νεκτάριος Πενταπόλεως Αιγίνης, ο οποίος, σύμφωνα με τον Ν. Κεφάλα (1903), ανέφερε ότι «ο αστήρ ούτος ήτο υπερφυσικό φαινόμενον, τεταγμένον να οδηγήσει τους μάγους εις προσκύνησιν του Ιησού… ήτο θεία δόξα και ουχί φυσικόν φαινόμενον». Στο βιβλίο του «Η ιστορική πορεία του Ιησού» (1991) ο καθηγητής της Θεολογικής Σχολής του Πανεπιστημίου Αθηνών Γ. Π. Πατρώνος σημειώνει ότι τα ιερά κείμενα της Καινής Διαθήκης εξέλαβαν το «άστρο της Βηθλεέμ» ως ένα σημείο αποκαλυπτικό: «Και το “σημείον” του αστέρος είχε ως σκοπό να φανερώσει στο λαό του Ισραήλ και στα Έθνη, εκείνο ακριβώς που διά “οράματος” αποκάλυπταν οι Άγγελοι στους Ποιμένες την Αγία εκείνη νύχτα στη Βηθλεέμ. Ο αποκλειστικός, λοιπόν, αυτός “αστήρ” του Ιησού και το αποκαλυπτικό “σημείον” της Έλευσης στον κόσμο του Μεσσία Χριστού, επικεντρώνονται ουσιαστικά στον καθαρά “αποκαλυπτικό χώρο” της θείας Οικονομίας. Ένα “σημείο” ήταν κι αυτό, καθώς και τόσα άλλα “σημεία” συνέβησαν στη συνέχεια, που αποκαλύπτουν το καθένα και μια νέα πλευρά του μυστηρίου του προσώπου του Ιησού Χριστού. Και όλα αυτά μαζί συνθέτουν βασικά στοιχεία της ιστορίας της Καινής Διαθήκης. Και τούτο υπογραμμίζεται εδώ γιατί το κέντρο βάρους για την εποχή εκείνη και για κάθε εποχή, με αφορμή τον “αστέρα της Βηθλεέμ”, δεν βρίσκεται στην εξωτερική μορφή ή στους “τρόπους” εκδήλωσης της αποκάλυψης, αλλά στο εσωτερικό μήνυμα που προσκομίζει το κάθε “σημείο” προς τον κόσμο των ανθρώπων. Το ερώτημα που τέθηκε και τίθεται διά μέσου όλων των αιώνων είναι: το συγκεκριμένο αυτό “σημείο” ή οποιοδήποτε άλλο “σημείο”, ποιον τελικά κόσμο εκπροσωπεί; Ο ερχόμενος εκφράζει κάποια νέα μορφή κοσμικής εξουσίας ή έρχεται να “υλοποιήσει” και ολοκληρώσει με την παρουσία του και το έργο του το σωτηριολογικό σχέδιο της θείας Οικονομίας; Ο “ερχόμενος” και “τεχθείς εν φάτνη” δεν είναι δυνατόν να κατανοηθεί ως “άρχων” του κόσμου τούτου και ως Καίσαρας, αλλά ως Χριστός Κυρίου και “άρχων ειρήνης”. Και η ειρήνη η δική του θα λειτουργήσει σωτηριολογικά και θα επιβληθεί στον κόσμο όλο, ξεκινώντας από μίαν άσημη πόλη της Βηθλεέμ και από την ασημαντότητα της γέννησης ενός Βρέφους μέσα στη φάτνη». Επιστήμες / Αστρονομία - Αστροφυσική - Διάστημα Δρ. Βάλια Λύρατζη (Ίδρυμα Ευγενίδου) Πηγή: Ευγενίδειο Ίδρυμα Φωτ.: NASA

Φιλάνθρωπη νομοθεσία στο «Βυζάντιο»

Οι «δυνατοί» και οι «πένητες»

Του Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου Καταναλωτική κοινωνία και καπιταλισμός συνδέονται με την προσπάθεια συσσώρευσης πλούτου και υλικών αγαθών, αλλά και ατομικής ευημερίας. Όταν, όμως, μερικοί επιτυγχάνουν να συγκεντρώσουν πολλά υλικά αγαθά, αυτό σημαίνει ότι κάποιοι άλλοι τα στερούναι. Με τον τρόπο αυτόν δημιουργείται η κοινωνική αδικία, οι άνθρωποι χωρίζονται σε πλούσιους και πτωχούς. Βέβαια, το «πνεύμα του καταναλωτισμού», ως επιθυμία, επίδειξη και απόλαυση, συνδέεται με όλες τις κοινωνικές τάξεις των ανθρώπων. Θα δούμε στην συνέχεια πως η Ρωμαϊκή Χριστιανική Αυτοκρατορία (Βυζάντιο) αντιμετώπιζε τα προβλήματα που ανέκυπταν από την κοινωνική αδικία. Η Χριστιανική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία με έδρα την Κωνσταντινούπολη, το λεγόμενο Βυζάντιο, διακρινόταν για την φιλανθρωπία της, γι’ αυτό άντεξε χίλια χρόνια και πολλοί μελετητές σπουδάζουν την ζωή και τον πολιτισμό, αλλά και την όλη εσωτερική και εξωτερική πολιτική την οποία εξασκούσαν οι Αυτοκράτορες. Όλα τα κοινωνικά θέματα και γενικότερα η πολιτική της είχαν εμποτισθή από την Χριστιανική διδασκαλία. Βέβαια, και εκεί γίνονταν διάφορα λάθη, αφού η αμαρτία δεν απουσιάζει από τους ανθρώπους και τις κοινωνίες, αλλά είχαν έναν ορθό προσανατολισμό. Αυτό φαίνεται και από το πως προσπαθούσαν οι Ρωμαίοι-Βυζαντινοί να επιλύσουν διάφορα κοινωνικά προβλήματα. Ο Στήβεν Ράνσιμαν στο βιβλίο του «Βυζαντινός πολιτισμός» αναφέρει πολλές πληροφορίες για την ζωή των κατοίκων της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας σε όλα τα επίπεδα και σε όλους τους τομείς. Ως προς τον τρόπο της δοίκησης γράφει ότι «τα ιδεώδη της βυζαντινής διοίκησης θα μπορούσαμε να τα ονομάσουμε σοσιαλιστικά. Όλοι έπρεπε να είναι καλοί πολίτες του κράτους». Όμως, η τάξη της αριστοκρατίας των μεγάλων γαιοκτημόνων δεν μπορούσε να προσαρμοσθή με τον τρόπο αυτόν της διοίκησης. Κυρίως από τον 9ο αιώνα παρατηρήθηκε μεγάλη αναστάτωση από διαφόρους λόγους, ώστε μεγάλωσε η τάση των αριστοκρατών να αυξήσουν την ιδιοκτησία τους και οι μικροί ελεύθεροι αγρότες εξαγοράζονταν και γίνονταν δουλαπάροικοι. Στην βυζαντινή κοινωνία διακρίνονταν δύο τάξεις, οι «δυνατοί» και οι «πένητες». Γράφει ο Ράνσιμαν: «Η διοίκηση έκανε σαφή διάκριση ανάμεσα στους πλουσίους –τους δυνατούς- και τους φτωχούς -τους πένητες- και γενικά προσπαθούσε να περιορίσει τους αριστοκράτες σε καθήκοντα μόνο στρατιωτικά, διατηρώντας τις πολιτικές υπηρεσίες δημοκρατικές και ελεύθερες. Όλο τον 10ο αιώνα η κυριότερη ασχολία των αυτοκρατόρων ήταν να θεσπίζουν νόμους προσπαθώντας να περιορίσουν τη δυνατότητα των αρχόντων να αγοράζουν γη των φτωχών». Πρόκειται για την ίδια νοοτροπία που παρατηρούμε σήμερα, που ανοίγει η ψαλίδα μεταξύ των πλουσίων και των μεσαίων η μεταξύ των μικρομεσαίων και των πτωχών. Στην εποχή μας παρατηρείται το φαινόμενο ότι όλο και περισσότερο διευκολύνονται οι πλούσιοι παρά ενισχύονται οι πτωχοί. Ο τρόπος, όμως, με τον οποίο ενεργούσαν οι Βυζαντινοί Αυτοκράτορες και στον τομέα αυτόν είναι πολύ χαρακτηριστικός και αξιοπρόσεκτος. Μια καλή ανάλυση αυτής της προσπάθειας των Βυζαντινών Αυτοκρατόρων, παρουσιάζεται ανάγλυφα από τον Ζέραρ Βάλτερ στο βιβλίο του «Η καθημερινή ζωή στο Βυζάντιο, στον αιώνα των Κομνηνών» (1081-1180). Γράφοντας για τις προνομιούχες τάξεις, στις οποίες συγκαταλέγονταν οι ευγενείς, γράφει ότι στο Βυζάντιο οι ευγενείς ονομάζονταν Δυνατοί, οι οποίοι διακρίνονταν στους στρατιωτικούς και τους διοικητικούς υπαλλήλους. Οι διοικητικοί υπάλληλοι ήταν και γαιοκτήμονες που ασκούσαν διοίκηση στην Αυτοκρατορία και είχαν την τάση να αγοράζουν στις επαρχίες τους κομμάτια γης. Επίσης, οι πλούσιοι γαιοκτήμονες επιδίωκαν να αποκτήσουν μια διοικητική θέση ώστε να έχουν αυτόν τον τιμητικό τίτλο. Έτσι, οι διοικητικοί υπάλληλοι ήταν συγχρόνως και γαιοκτήμονες, ασκούσαν, δηλαδή, διοίκηση και ήταν κάτοχοι εκτάσεων γης. Στις αρχές του 10ου αιώνος η περιουσία των Δυνατών είχε φθάσει στο απόγειό της και οι Αυτοκράτορες προσπαθούσαν να θέσουν φραγμούς στην επέκτασή τους. Ο Ρωμανός Α o Λεκαπηνός με Νεαρά (Νόμο) που εξέδωσε τον Απρίλιο του έτους 922 έβαλε στόχο να περιορίση την ιδιοποίηση της περιουσίας των πτωχών από τους Δυνατούς. Σύμφωνα με τον νόμο αυτόν, όποιος πτωχός ήθελε να πουλήση την περιουσία του, λόγω διαφόρων αναγκών που είχε, ώφειλε να προτείνη να την αγοράσουν πρώτα τα μέλη της οικογενείας του και έπειτα οι γείτονές του. Αν αυτοί δεν ήθελαν να αγοράσουν αυτήν την περιουσία τότε μπορούσαν να την πουλήσουν στους Δυνατούς. Αλλά δημιουργήθηκαν μεγάλες δυσκολίες στην εφαρμογή του νόμου και απεδείχθησαν οι αδυναμίες του, γιατί συγχρόνως επικρατούσε η μακροχρόνια μίσθωση, βάσει της οποίας ο Δυνατός εμίσθωνε το χωράφι του πτωχού και έπειτα παρεβίαζε τους όρους, οπότε τα δικαστήρια, στα οποία κατέφευγε ο εκμισθωτής υποστήριζαν τους Δυνατούς. Δηλαδή, εδώ παρατηρείται διαπλοκή μεταξύ πλουσίων και δικαστών. Εξ άλλου την περίοδο μεταξύ του 927-928 η αγροτική παραγωγή έπαθε μεγάλη ζημιά με αποτέλεσμα να μη μπορούν οι συγγενείς και οι γείτονες του πεινασμένου πωλητού να εκμεταλλευθούν τα πλεονεκτήματα του νόμου και έτσι οι Δυνατοί αγόρασαν την γη των πτωχών ανθρώπων σε μικρή τιμή, δίδοντάς τους τρόφιμα ως προκαταβολή. Λίγα χρόνια μετά, το 934, ο ίδιος ο Αυτοκράτορας, επειδή απέτυχε το προηγούμενο μέτρο, εξέδωσε άλλη Νεαρά με την οποία διέταζε τους Δυνατούς να επιστρέψουν, με ορισμένους όρους, τα κτήματα στους ιδιοκτήτες τους, οι οποίοι είχαν υποχρεωθή να τα πωλήσουν κάτω από την πίεση της ανάγκης. Η εισαγωγή της Νεαράς αυτής είναι συγκινητική: «Οι άνθρωποι πρέπει να καλλιεργούν την ψυχή τους, για να μοιάσουν με τον Δημιουργό. Όσοι παραγνωρίζουν αυτό το καθήκον, είναι μοιραίο να γίνουν σκλάβοι των παθών τους. Απ’ αυτό ξεπηδούν οι απειράριθμες αδικίες, απ’ αυτό η μεγάλη και αιώνια μιζέρια των φτωχών, οι ατελείωτοι βόγγοι τους, που η ηχώ τους αφυπνίζει τον Κύριο. Αν ο Θεός ξεσηκώνεται για να εκδικηθεί τους πόνους τους, πως εμείς μπορούμε να παραγνωρίζουμε τα παράπονά τους; Όταν ενεργούμε κατ’ αυτόν τον τρόπο, δεν οδηγούμαστε από το μίσος η τον φθόνο εναντίον των Δυνατών, αλλά από την αγάπη μας για τους φτωχούς, από την πρόθεσή μας να τους προστατεύσουμε και από την επιθυμία μας να σώσουμε την αυτοκρατορία, γιατί αυτοί στους οποίους η Θεία Πρόνοια έδωσε δύναμη και πλούτο δεν φροντίζουν για τους φτωχούς, αλλά αντίθετα τους βλέπουν σαν λεία και δύσκολα συγκατατίθενται να μη τους αρπάξουν αμέσως τα κτήματά τους». Παρατηρώντας αυτήν την εισαγωγή στον νόμο για την βελτίωση της κοινωνικής αδικίας βλέπουμε την θεολογική υποδομή του. Αναφέρεται στα πάθη που επικρατούν στους ανθρώπους, όταν απομακρύνονται από τον Θεό, και τα οποία πάθη τους παρακινούν στην αύξηση της περιουσίας τους και την αδικία των πτωχών, αλλά και στο ότι η θέσπιση νόμων για την επικράτηση της κοινωνικής αδικίας γίνεται από αγάπη και κατά την Πρόνοια του Θεού και ακόμη για την σωτηρία της Αυτοκρατορίας. Έτσι, οι Αυτοκράτορες δεν κινούνταν από κάποιο ιδεολογικοκοινωνικό μοντέλο, αλλά από την θεολογία της Εκκλησίας. Αλλά και αυτός ο νόμος δε είχε τα προσδοκώμενα αποτελέσματα. Στην συνέχεια, ο Κωνσταντίνος Ζ ο Πορφυρογέννητος «εξέδωσε έναν νόμο που πρόβλεπε την άμεση και χωρίς αποζημίωση επιστροφή όλων των κτημάτων, που είχαν αγοράσει οι Δυνατοί από τους μικροϊδιοκτήτες από την έναρξη της βασιλείας του». Όμως, είκοσι χρόνια μετά ο Αυτοκράτορας Νικηφόρος Φωκάς εξέδωσε νόμο, ο οποίος επέτρεπε στους Δυνατούς να αγοράζουν κτήματα όχι από τους πτωχούς, αλλά από τους ιδιοκτήτες της δικής τους κοινωνικής τάξεως. Με αυτόν τον τρόπο προστάτευαν τους πτωχούς από την πίεση των Δυνατών. Ο Βασίλειος ο Β ακολούθησε την ίδια τακτική. «Κατάργησε την παραγραφή των σαράντα ετών, που ίσχυε για τις αιτήσεις επιστροφής των απαλλοτριωμένων γαιών, ύστερα από την πείνα του 927. Διέταξε, επίσης, την επιστροφή στους δυστυχισμένους πωλητές η στους απογόνους τους, όλων αυτών των κτημάτων, χωρίς οι Δυνατοί να μπορούν να χρησιμοποιήσουν ένδικα μέσα για την επιστροφή των χρημάτων που πήραν η για την είσπραξη αποζημιώσεως, αναφορικά με τις βελτιώσεις, που είχαν γίνει απ’ αυτούς. Και πρόσθετε: “Δεν δικαιούνται να πάρουν τίποτε πίσω. Θάπρεπε μάλλον να τιμωρηθούν”». Αυτά έκαναν τότε οι Βυζαντινοί Αυτοκράτορες για να περιορίσουν την απληστία των δυνατών-πλουσίων γαιοκτημόνων και να προστατεύσουν τους πτωχούς. Μακάρι αυτό να τεθή ως πρότυπο στους σύγχρονους ηγέτες των Κρατών, και κυρίως των λεγομένων Χριστιανικών Κρατών, ώστε να αντιμετωπίζουν τις κρίσιμες καταστάσεις που παρατηρούνται στην κοινωνία μας. Σήμερα, οι Δυνατοί είναι «οι έχοντες και κατέχοντες», όσοι διαθέτουν μεγάλη περιουσία και συνεχώς την αυξάνουν σε βάρος των αδυνάτων ανθρώπων. Γι’ αυτό και οι σύγχρονοι υπεύθυνοι για την οικονομία μας δεν πρέπει απλώς να εφαρμόζουν οικονομικά συστήματα που ισχύουν σήμερα, αλλά να παραδειγματίζονται και από τους φιλάνθρωπους τρόπους με τους οποίους αντιμετώπιζαν οι πρόγονοί μας τα θέματα αυτά. Όπως είδαμε οι Νεαρές των Αυτοκρατόρων δεν ήταν προϊόντα κάποιου κοινωνικού συστήματος και κοινωνικής ιδεολογίας, π.χ. φιλελεύθερης η σοσιαλιστικής, αλλά καρποί και έκφραση της θεολογίας. Όταν κανείς επιλύη τα κοινωνικά ζητήματα μέσα από το πρίσμα της θεολογίας, τότε η αντιμετώπιση των πραγμάτων είναι φιλάνθρωπη, αφού διατηρείται και η αγάπη και η ελευθερία.– 1 Δεκεμβρίου, 2012 — vatopaidifriend5

Ρομπέν των Δασών. Ένας… ορθόδοξος μάρτυρας!

Ο Ελληνοαμερικανός Ορθόδοξος, πατέρας Ιωάννης Ρωμανίδης (†2001) που ήταν απόφοιτος του Πανεπιστημίου Γέηλ και αργότερα καθηγητής στα Πανεπιστήμια Χάρβαρντ, Αθηνών και Θεσσαλονίκης, αποκαλύπτει, ότι ο Ρόμπεν του Λόκσλεϋ ή «Ρομπέν των Δασών», ήταν ένας Ορθόδοξος επαναστάτης o oποίος μαζί με τον αδελφικό του φίλο «Μικρό Ιωάννη» πολέμησαν κατά των Φραγκονορμανδών εισβολέων στην Mάχη του Χέιστινγκς το 1066 μ.Χ. Στην διάρκεια εκείνης της εποχής, κάποιοι Ιρλανδοί Σάξωνες πιάστηκαν σκλάβοι, μερικοί πήγαν στην μητέρα Κωνσταντινούπολη για να ενταχθούν στο τάγμα των Βαράγγων του «Βυζαντινού» Έλληνα αυτοκράτορα και κάποιοι άλλοι σαν τον Ρομπέν, παρέμειναν στην πατρίδα τους να παλέψουν εναντίον του βάρβαρου εισβολέα. Οι Άγγλοι στρατιώτες που πήγαν στην Κωνσταντινούπολη ήταν πολλοί περισσότεροι από τους Σκανδιναβούς Βάραγγους στρατιώτες του Έλληνα αυτοκράτορα, των οποίων στρατηγός τους, ήταν ο Νορβηγός Χάραλντ Χαντράδα Γ΄. Κάτι που σημαίνει ότι εκείνη την εποχή, η Νορβηγία ήταν ακόμη Ορθόδοξη! Μετά τους πανηγυρικούς εορτασμούς των επαναστατών προς τιμήν της νίκης τους το 1089 μ.Χ. εναντίον των εισβολέων, ο Ρομπέν τραυματίστηκε σε μια μάχη, πήγε σε ένα κοντινό μοναστήρι, ζήτησε βοήθεια από μια Νορμανδή μοναχή αλλά εκείνη τον άφησε να πεθάνει από αιμορραγία, επειδή αυτή, μόλις είχε αρνηθεί την Ορθοδοξία προς χάριν του Παπισμού! Η αγγλική ιστορία που αναφέρει ότι ο Ρομπέν πάλεψε εναντίον του «κακού Βασιλέα Ιωάννη» και υπέρ του «καλού Βασιλέα Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου», είναι ένας έξυπνος μύθος! Από τότε και στο εξής και μετά την οριστική ήττα των Ορθοδόξων επαναστατών, ο απλός Ορθόδοξος λαός τοποθετήθηκε από τους κατακτητές σε μικρά χωριά και οι άνθρωποι μακριά ένας από τον άλλον. Tότε ο σκλαβωμένος λαός εξαναγκάστηκε να ζει με 40.000 κάστρα από στρατιώτες να τον παρακολουθούν από το πρωί έως το βράδυ! Nα πώς και γιατί οι Ορθόδοξοι, τότε, Ιρλανδοβρετανοί σκλάβοι, εξαναγκάστηκαν να χάσουν την Ορθόδοξη Πίστη τους, ενώ παράλληλα και οι Επίσκοποί τους δολοφονήθηκαν από τους κατακτητές.

To μοναστήρι του “Kirklees Priory” στο οποίο ο Ρομπέν αφέθηκε στον θάνατο το 1089 μ. Χ, ήταν ένα Κιστερκιανό γυναικείο μοναστήρι που σήμερα βρίσκεται στο “Kirklees Park” του Clifton κοντά στο Brighouse, στο Yorkshire της Αγγλίας.

Ο τάφος του Ρομπέν όπως είναι σήμερα στο Kirklees Park Το παρόν αποτελεί απάνθισμα από τις κάτωθι πηγές: Πρωτοπρεσβυτέρου Ιωάννου Ρωμανίδου, «Ρωμηοσύνη Ρωμανία Ρούμελη», εκδ. Πουρνάρα, Θεσσαλονίκη 2002, σελ. 47-48, 328-329. http://www.oodegr.com/english/brit_celt_orthodoxy/brit_celt_orthodoxy.htm http://www.orthodoxresurgence.com/petroc/index.htm#A%20BRIEF Από: http://www.oodegr.com/oode/ierapostoli/xwres/aglia/istoria_ws_sxisma_1.htm http://www.johnsanidopoulos.com/2010/05/fr-john-romanides-on-robin-hood-and.html Από: http://www.romanity.org/htm/rom.02.en.the_cure_of_the_neurobiological_sickness_of_rel.03.htm#s25 http://en.wikipedia.org/wiki/Kirklees_Priory http://www.oodegr.com/english/istorika/britain/British_saints.htm http://oodegr.com/oode/synaxaristis/agioi_dysi/agioi_dysi-skandinavia.htm Πολλές ευχαριστίες στον κ. Θωμά Δρίτσα και στους πνευματικούς του αδελφούς που μας παρείχαν πολλές από αυτές τις θαυμάσιες πληροφορίες. http://www.romnios.gr/category/%CE%BF%CE%BC%CE%BF%CE%B3%CE%B5%CE%BD%CE%B5%CE%B9%CE%B1/ 8 Οκτωβρίου, 2012 — vatopaidifriend4

Η βυζαντινή μουσική και η Ορθόδοξη πολιτιστικ​ή κληρονομιά ως ψηφίδες της εθνικής αυτοσυνειδ​ησίας των Ελλήνων σύμφωνα με τον λογοτέχνη Στρατή Μυριβίλη

Δεν υπάρχει αμφιβολία, πως ο αιώνας που περνάμε είναι ένας αιώνας ακατανοησίας. Αν ήμουνα ιστορικός, θα τον ονόμαζα «Αιώνα του Βαβέλ». Oι άνθρωποι έχουν μπερδέψει το νόημα των λέξεων, που επί πολλούς αιώνες εξέφραζαν μιαν ορισμένη έννοια και δεν γίνεται πια να συνεννοηθούν. Όλοι κουβαλάμε πέτρες για τον νέο πύργο της Βαβέλ, που είναι ο μηχανικός πολιτισμός μας. Μεγαλοφυής και θρασύς πολιτισμός, που χτίζει τον πύργο του ενάντια στο Θεό. Τον πύργο τον πελώριο και τρομερό, που είναι έτοιμος να σωριαστεί πάνω στα υπεροπτικά κεφάλια των κτητόρων του, και όλοι ακούμε από τώρα να τρίζουν τα ατσαλένια θεμέλια του. Ζούμε σε μιαν εποχή φουρτουνιασμένη από γεγονότα, ιδέες και πράξεις αντιφατικές, που συνταράζουν την ανθρώπινη ψυχή και την γιομίζουν πότε με φρίκη και πότε με αυτοθαυμασμό. Η ζωή και ή ευτυχία των ανθρώπων είναι πια έρμαιο και παιχνίδι στα χέρια των φοβερών δυνάμεων, που ο ανθρώπινος νους αποσπά μια προς μια από το απέραντο μυστήριο της Δημιουργίας του Θεού, και στο τέλος τις εξαπολύει ενάντια στην ίδια του την ύπαρξη. Μέσα σ’ αυτή τη θύελλα του πνεύματος, του ατσαλιού και του αίματος, κάθε άτομο, όπως και κάθε έθνος, αγωνίζεται με όλα τα μέσα που διαθέτει να κρατηθεί όρθιο, να μη σαρωθεί από τον ανεμοστρόβιλο, να μην πέσει. Γιατί αλίμονο αν πέσει. Ξέρει τώρα πως από πάνω του θα περάσει ολόκληρη η αγέλη των έξαλλων ανθρώπων και των απάνθρωπων μηχανών, και θα τον λιώσει. Θα τον εξευτελίσει πρώτα ως το τελευταίο όριο της αντοχής του, και στο τέλος θα τον εξαφανίσει. Όμως ένας άνθρωπος, ένας λαός, ένα έθνος,δεν εξαφανίζεται μονάχα με τη φωτιά και με το σίδερο. Δεν εξαφανίζεται μονάχα με το χάσιμο της ζωής του. Εξαφανίζεται πιο σίγουρα, πιο τελειωτικά με το χάσιμο της ψυχής του της ψυχής του της ατομικής, της ψυχής του της ομαδικής. Χάνω την ψυχή μου θα πει: χάνω την ουσιαστική μου ύπαρξη. Χάνω την αίσθηση της ατομικής μου τέλειας ψυχοπνευματικής σύνθεσης, που αποτελεί ένα μόριο από την μεγάλη, την πλατειά κοινωνική και εθνική σύνθεση, από την οποία αντλώ και ανανεώνω αδιάκοπα τα φυσιογνωμικά στοιχεία του πνεύματος μου και της ψυχής μου. Kαι αυτή η εθνική φυλετική ιδιομορφία της ψυχής μου είναι ακριβώς εκείνη που με εντάσσει φυσιολογικά μέσα στην πανανθρώπινη κοινωνική σύνθεση. Αλλά για να μη χάσω τον εαυτό μου, πρέπει να γνωρίσω τον εαυτό μου. Το «γνώθι σαυτόν» είναι η πλουταρχική πηγή της γνώσεως. Αυτό λοιπόν πρέπει να είναι η βάση της γενικής παιδαγωγικής προσπάθειας Έθνους, του οποίου εντολοδόχος είναι το Kράτος και η Εκκλησία. Όργανα γι’ αυτή την συνειδητοποίηση είvaι το Υπουργείο Παιδείας, ο Κλήρος, ο Τύπος, ο καλλιτέχνης που εκφράζει την εθνική ψυχή και ολόκληρη η τάξη των διανοουμένων, που είναι υπεύθυνη για την πνευματική συγκρότηση του λαού.

Για να γνωρίσουμε τον Ελληνικόν εαυτό μας, πρέπει να συνειδητοποιήσουμε τα στοιχεία, από τα οποία αποτελείται η ψυχοπνευματική μας προσωπικότητα. Από που ερχόμαστε. Πώς φτάσαμε να είμαστε εδώ που είμαστε. Ποιες είvαι oι δυνάμεις και οι αδυναμίες μας. Kαι που πηγαίνουμε. Κατά που μας οδηγεί η πολιτιστική ροπή, που κυβερνά τούτο το έθνος, αμετάκλητα, δίχως παρέκκλιση, επί τρεις χιλιάδες χρόνια. Τα στοιχεία αυτά που συνθέτουν την ελληνικότητά μας τη σημερινή και εμπλουτίζονται αδιάκοπα μέσα στην ιστορική πορεία της με vέo πλήθος από βιώματα ιστορικά και βιολογικά, δεν μπορεί βέβαια να τα καθορίσει κανείς μέσα στα στενά περιθώρια μιας σύντομης μελέτης. Γι’ αυτό θα ασχοληθούμε εδώ μόνο με ένα από αυτά τα στοιχεία, μόνο με μια ψηφίδα από το θαυμάσιο ψηφιδωτό της εθνικής μας ψυχής. Η ψηφίδα αυτή είναι η μουσική του Ελληνικού λαού και ειδικά ένα μέρος απ’ αυτή τη μουσική. Η θρησκευτική Ελληνική Μουσική. Η προσευχητική. Η λατρευτική Μουσική. Βυζαντινή, γιατί από το Βυζάντιο ξεκίνησε οργανωμένη η θρησκεία μας, στα χρόνια της Ελληνικής μας Αυτοκρατορίας. Από εκεί, όταν η Πόλη ήταν η πρωτεύουσα του κόσμου και το απόρθητο κάστρο του παγκοσμίου πολιτισμού, ξεκίνησε η θρησκεία μας, οπλισμένη και στολισμένη με τις περίλαμπρες τέχνες της. Mε την υμνογραφική της λογοτεχνία, με την θρησκευτική μουσική της, με την αρχιτεκτονική της, με τη ζωγραφική της, με την ψηφιδογραφία και όλη τη διακοσμητική της μεγαλοπρέπεια. Αυτές οι αδελφές ωραίες τέχνες του Ελληνισμού, δεν είναι τυχαία και συμπτωματικά φανερώματα ζωής. Αποτελούν κορυφώματα καλλιτεχνικών δημιουργιών, που βγήκαν από οργανικές εξελίξεις του Ελληνικού πολιτισμού, όπως οι Βυζαντινοί τον παρέλαβαν από την Ελληνιστική μεταλεξανδρινή παράδοση και τον πλούτισαν με νέα στοιχεία της Ανατολής, που μετουσιώθηκαν στον καθαρόν Ελληνοχριστιανικό ρυθμό, μέσα στη φλογερή χοάνη της θεοκρατικής Βυζαντινής Αυτοκρατορίας. Με τον ίδιο τρόπο ο Κλασσικός Ελληνικός πολιτισμός είχε ποτισθεί άφθονα από τους μυστικούς χυμούς της Ανατολικής σοφίας, που τους αφομοίωσε κατόπιν και τους υπέταξε οργανικά στην εθνική ιδιομορφία της δικής του εκφράσεως. Και αργότερα, όταν ο Ελληνικός πολιτισμός άρχισε να μαραζώνει μέσα στον ασφυκτικόν ορίζοντα της αυτάρκειάς του, πάλι η μεγαλοφυία του Μεγάλου Αλεξάνδρου, απλωμένη δημιουργικά σε όλον τον γνωστό κόσμο, ένοιωσε την ανάγκη να αναζωογονήσει τον μαραζωμένο οργανισμό με νέες πνευματικές και πολιτιστικές διασταυρώσεις, που αναζήτησε ανάμεσα στους λαούς της κοσμοκρατορίας του. Έτσι η Ελληνική Αυτοκρατορία του Βυζαντίου είναι συνυφασμένη αδιάσπαστα μέσα στη ζωή μας με στοιχεία καλλιτεχνικά, θρησκευτικά, ηθικά και ηθογραφικά, κοινωνικά και τυπολατρικά. Η Βυζαντινή μας Αυτοκρατορία δεν πρόκειται βέβαια να ξαναζήσει σαν σχήμα πολιτιστικό και κρατικό, όπως δεν γίνεται να ξαναζήσει σε δεύτερη έκδοση η Αθηναϊκή Δημοκρατία ή ο Σπαρτιατικός εθνικιστικός οργανισμός. Κάθε εποχή βρίσκει τις πολιτικές εκφράσεις της, που είναι ανεπανάληπτες, αφού αποτελούν την συνισταμένη των επικαιρικών στοιχείων της ζωής. Αλλά η θρησκεία; Αυτή είναι μια μορφή του πολιτισμού, που ή ζει, υφίσταται, και υπάρχει με όλες τις κύριες αισθητικές και φιλοσοφικές εκφράσεις της, ή χάνεται και σβήνει μαζί με αυτές, και τότε αποτελεί υλικό μουσειακής και επιστημονικής μελέτης για τους μεταγενέστερους. Έτσι, ή εξακολουθούμε να ήμαστε ελληνοχριστιανοί, όπως μας έπλασε με επεξεργασία l650 χρόνων το Βυζάντιο, οπότε θα εξακολουθούμε να έχουμε τη βυζαντινή θρησκευτική τέχνη, καθώς και την τελετουργική πομπή και τα άμφια και τα θρησκευτικά σύμβολα του Βυζαντίου, ή απλώς… θα πάψουμε να ήμαστε χριστιανοί ορθόδοξοι, οπότε ο καθένας θα είναι ελεύθερος να κάνει του κεφαλιού του στα ζητήματα της θρησκείας και της Εκκλησίας, όπως γίνεται με την θρησκευτική αναρχία της αμερικανικής εθνολογικής πανσπερμίας. Εδώ συμβιβασμός, ύποπτα μίγματα και νοθείες δεν χωράνε. Είναι μοιραίο για το Έθνος μας, τα θρησκευτικά του ζητήματα να είναι αδιάσπαστα συνδεμένα με την ιστορική μοίρα του λαού μας. Η Ελληνική Ορθοδοξία, είτε το θέλουμε είτε όχι, έχει ταυτιστεί με την εθνική μας υπόσταση, ήγουν με την ελευθερία μας. Έχει γίνει δηλαδή εθνική θρησκεία, όπως το Δωδεκάθεο του Ολύμπου ήταν η εθνική θρησκεία των προγόνων μας. Kαι η εθνική θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων ξέφτισε και κατέρρευσε μαζί με την εθνική τους ελευθερία. Πάνω στα κατάρτια των βαρβαρομάχων καραβιών της Πόλης κυμάτιζαν τα χρυσά λάβαρα της Παναγίας, που ήταν για το χριστιανικό Κράτος στρατηλάτης μαζi και πολέμαρχος, σαν την Αθηνά. Προς Αυτήν, προς την Υπέρμαχο Στρατηγό, αποτείνεται το θαυμάσιο βυζαντινό τροπάριο, που στην πραγματικότητα είναι ο εθνικός ύμνος του αγωνιστικού Βυζαντίου. Και σαν εθνικό μας ύμνο έπρεπε να το κρατήσει και η απελευθερωμένη Ελλάδα του 21, αν οι λόγιοι και οι πολιτικοί εκείνης της εποχής είχαν την οξυδέρκεια να καταλάβουν την σημασία που παίρνει η παράδοση στη ζωή των Εθνών, και δεν έβλεπαν την Κλασσικήν Ελλάδα να ενώνεται ηθικά και ιστορικά με το απελευθερωμένο Έθνος, όμως την ένδοξη και μεγαλόπρεπη περίοδο της Βυζαντινής χιλιετίας, που μεσολάβησε και σφυρηλάτησε την νέα μας Ελληνοχριστιανική συνείδηση. Δείτε όμως. Αυτό που δεν έκανε το μεταεπαναστατικό Κράτος το έκαμε μόνος του ο Ελληνικός λαός. Έτσι, κάθε φορά που κάποιο μεγάλο εθνικό γεγονός τρικυμίζει στην ψυχή μας, το βυζαντινό τροπάριο αυθόρμητα ανεβαίνει στα χείλη μας και σμίγει με τους στίχους του Σολωμού. Και πάλι αυθόρμητα, κάθε φορά που ένα υπόδουλο τμήμα του Ελληνισμού ενώνεται με την ενιαία ελεύθερη πατρίδα, ο Ελληνικός λαός αλληλοχαιρετάται με την θρησκευτική φράση «Χριστός Ανέστη». Kαι προχτές ακόμα, όταν η Ελλάδα έκαμε το θαύμα του 40-41, οι Έλληνες στρατιώτες έβλεπαν την Υπέρμαχον του Βυζαντίου να πολεμά επί κεφαλής των τους κτηνώδεις επιδρομείς. Πήγα και τους είδα, εκεί στα χιονισμένα βουνά της Αλβανίας, αυτούς τους νεαρούς ήρωες των ημερών μας και όλοι είχαν κρεμασμένη στο στήθος στον ορθοστάτη του παγωμένου τους αντίσκηνου την εικόνα της Βυζαντινής Υπερμάχου. Σαν να ήταν όχι πολεμιστές του Γεωργίου του Β΄, αλλά του Τσιμισκή, του Βασιλείου του Βουλγαροκτόνου ή του τελευταίου Παλαιολόγου. Ως αυτό το σημείο, η Εθνική μας υπόσταση είναι ζυμωμένη με την Ορθοδοξία της Πόλης. Και ήταν πολύ φυσικό. Σαν έπεσε το Βυζάντιο, η Εκκλησία αντικατέστησε τον τσακισμένο κρατικό οργανισμό σαν υποκατάστατος μηχανισμός της Εθνικής ενότητας. Τα σύμβολα της Αυτοκρατορίας τα κράτησε η Εκκλησία και τα διατήρησε μέσα στους μαύρους αιώνες της σκλαβιάς. Kαι μέσα σ’ αυτούς τους φοβερούς αιώνες, αυτή στάθηκε το πνευματικό και εθνικό κέντρο της μαρτυρικής φυλής. Ενάντια στους αρχηγούς της ξέσπαγε κάθε επίθεση των εχθρών του Ελληνισμού, τόσο από μέρους των κατακτητών, όσον και από μέρους των Φράγκων. Kαι σωστά τα είπανε, πως σε πολλές κρίσιμες ώρες το ράσο στάθηκε η εθνική σημαία της Ελλάδας στα χρόνια της σκλαβιάς. Σ’ αυτό το διάστημα εκατοντάδες χιλιάδες Έλληνες χάθηκαν για το Ελληνικό εθνικό σύνολο. Ποιοι ήταν αυτοί; Ήταν όλοι όσοι με τη βία και με το φόβο άφησαν τη θρησκεία τους; Συμπέρασμα αδιάσειστο. Αν υπάρχουμε σήμερα σαν Ελληνική φυλή είναι γιατί κρατηθήκαμε από τα άμφια της θρησκείας μας όλα αυτά τα χρόνια. Δεν θα έβρισκε κανένας αρχή και τέλος, αν έλεγε να λογαριάσει τους εθνικούς ήρωες της Εκκλησίας μας. Από το πλήθος των ιερέων που σφάχτηκαν στην Πόλη και σε όλη την Ανατολή προ και κατά την υποδούλωση του Βυζαντινού Ελληνισμού ως τον Πρωτομάρτυρα του ‘21, τον Πατριάρχη, ως τους κληρικούς εθνάρχες ιερομάρτυρες της Κυπριακής επανάστασης του ‘21. Kαι από τον Κυπριανό ως τον Μητροπολίτη Σμύρνης. Kαι από αυτόν ως τους 230 κληρικούς μας, που τους σκότωσαν, τους σταύρωσαν, τους ανεσκολώπισαν και τους διεπόμπευσαν oι κατακτητές και οι Εαμοσλάβοι. Όλοι αυτοί έγραψαν με το αίμα τους το «πιστεύω» της εθνικοθρησκευτικής μας ενότητας. Είναι ιστορία γεμάτη από ματωμένα άμφια, από εμπρησμένες εκκλησίες, από μαγαρισμένα εικονίσματα. Είναι μια καταπληκτική ιστορία πολλών αιώνων, τραγουδισμένη με τροπάρια, με ύμνους, με θρήνους και μοιρολόγια. Και αυτά αποτελούν ένα μέρος από την Ελληνοχριστιανική μας παράδοση. Ένας από τους πιο σοβαρούς φορείς αυτής της παραδόσεως στάθηκε η Μεγάλη του Γένους Σχολή. Το μοναδικό αυτό Ίδρυμα ασχολήθηκε με σύστημα και ιερή προσήλωση με την Βυζαντινή Μουσική, ιδρύοντας στα 1890 ειδική Σχολή στην οποία δίδαξαν σοφοί δάσκαλοι την παραδοσιακή εθνική μας εκκλησιαστική μουσική. Από αυτή τη Σχολή, που κρατήθηκε ως την καταστροφή του ‘22, μεταφέρθηκε ως τα χρόνια μας η σωστή Βυζαντινή Μουσική. Οι εκατοντάδες μαθητές της σκορπίστηκαν σε ολόκληρη την Ελλάδα με καλλίφωνους και μορφωμένους πρωτοψάλτες, περισώζοντας έτσι την θαυμάσια αυτή κληρονομιά. Το έργο αυτό είναι νομίζω ένας από τους πιο σπουδαίους τίτλους τιμής που έχει στο θαυμαστό της ενεργητικό η Μεγάλη Σχολή του Γένους, που στάθηκε το προπύργιο του γνήσιου Ελληνικού Πνεύματος στα πιο δύσκολα χρόνια του Ελληνισμού. Η Μεγάλη Σχολή ήταν ο μοναδικός ίσως φορέας αυτού που ονομάσαμε πριν Ελληνοχριστιανική παράδοση. Όλοι οι ημιμαθείς, οι σνομπ, όλοι οι ξεθυμασμένοι φυλετικοί Έλληνες, συγχέουν είτε από αμάθεια, είτε από σκοπιμότητα προπαγανδιστική, την έννοια «παράδοση» με την «αντίδραση», «οπισθοδρόμηση». Υπάρχει, βέβαια, στις μέρες μας έκδηλο ένα ρεύμα ξενομανίας και επίδειξης νεωτεριστικού πνεύματος. Αυτό το ονόμασα άλλοτα «πανικό του μοντερνισμού». Οι άνθρωποι που πάσχουν από αυτήν την πνευματική διαστροφή, τρέμουν μήπως περάσουν για καθυστερημένοι. Και εκστασιάζονται πια για κάθε τι, που τους παρουσιάζεται ως νεωτεριστικό, και παριστάνουν τον ενθουσιασμένο μπροστά σε κάθε αρλούμπα ιδεολογική ή καλλιτεχνική, που εμφανίζεται σαν άρνηση και σαν επανάσταση ενάντια σε κάθε μορφή ζωής, στοχασμού ή τέχνης, που κινείται μέσα σε φυσικές και ανθρώπινες αναλογίες. Από αυτούς είναι και οι αμόρφωτοι ρωμηοί, που ντρέπονται, γιατί η θρησκευτική μας μουσική δεν έχει τετραφωνίες, δεν έχει τενόρους και βαρύτονους και μπάσους, δεν έχει κορώνες, πρίμο, τέρτσο και σεγκόντο, που είναι πράγματα ευρωπαϊκά. Και βάλθηκαν, οι μωροί, να την επισκευάσουν, να την διορθώσουν, να την μοντερνίσουν. Αυτοί οι άνθρωποι, όταν δεν είναι επιτήδειοι παγκαροεπίτροποι, που μασκαρεύοντας την Βυζαντινή μουσική, το κάνουν για να προσελκύσουν το πλήθος των σνομπ στους δίσκους των, (και είναι χαρακτηριστικό πως το έκαμε ο αιρετικός Άρειος, βάζοντας στις ακολουθίες του «μέλη θυμελικά», δηλαδή μουσική του θεάτρου, για να παρασύρει τους εθνικούς, που τους ήταν αγαπητή) είναι συνήθεις τύποι δίχως στέρεη και βαθειά ιστορική και καλλιτεχνική μόρφωση, δίχως καμμιά καλλιέργεια του αισθήματος της καλαισθησίας. Δεν καταλαβαίνουν την ιεροσυλία που κάνουν, βάζοντας βέβηλο χέρι πάνω σε έναν ιερό, πατροπαράδοτο θησαυρό, που υπάγεται σε δικούς του αυτοτελείς καλλιτεχνικούς νόμους, για να τον μασκαρέψουν ή να τον ανταλλάξουν με φτηνοπράγματα κακού γούστου. Όπως κάνουν oι επιτήδειοι γυρολόγοι, που περιφέρονται στα χωριά και ανταλλάσσουν τα βαρειά χρυσοΰφαντα πατρογονικά ρούχα με φανταχτερά, χρωματιστά φτηνοϋφάσματα της βιομηχανίας, ξεγελώντας τις απλοϊκές νοικοκυρές για να τους αρπάξουν για ένα κομμάτι ψωμί τους θησαυρούς της παλιάς αρχοντικής κασέλας του σπιτιού. Ούτε είναι ικανοί να καταλάβουν αυτοί οι επικίνδυνοι μοντερνιστές τη βιολογική σχεδόν δύναμη, που έχει η παράδοση πάνω στη συνέχεια και τη διατήρηση της εθνικής ζωής. Και θεωρούν για ηλίθιο έξαφνα τον αγγλικό λαό, που κρατά με πάθος τύπους και παραδόσεις, που δεν έχουν καν σήμερα κανένα νόημα σχετικά με την σύγχρονη ζωή του Αγγλικού έθνους, κρατάνε όμως μέσα τους άγρυπνο το νόημα της μεγάλης ιστορίας του, της οποίας απλά και ορατά μαρτύρια και σύμβολα είναι αυτές οι περούκες, αυτές οι μεσαιωνικές στολές, αυτά τα αναχρονιστικά έθιμα. Στρατὴς Μυριβήλης – Οἱ παραδόσεις τοῦ Γένους καὶ ἡ δύναμη τῆς Βυζαντινῆς Μουσικῆς Ἡ Ἑλληνικὴ Παράδοση – Γ´ ἔκδοση. Συλλογικὸς Τόμος ἐκδόσεων ΕΥΘΥΝΗ http://www.cmkon.org 6 Οκτωβρίου, 2012 — vatopaidifriend4 Πηγή: http://www.istorikathemata.com/2012/10/byzantine-tradition-greek-national-identity-stratis-mirivilis.html